Микола Мітрохін: "Православні як лузери — це інтелігентський міф"

Про те, чому конфесійна приналежність не відіграє визначальної ролі в економічних успіхах, в інтерв'ю "ДС" розповів російський історик і соціолог Микола Мітрохін
Фото: facebook.com/lev.simkin

"ДС" Коли говориш з економістами, істориками та соціологами, то вони часто пояснюють, чого не вистачає Україні і що потрібно зробити, але потім часто ще додають: ми православна країна, а з цим нічого не зробиш, православні біднішими католиків, а католики біднішими протестантів. Посилаються на різні розумні конструкції, як у Макса Вебера. Наскільки серйозними є такі пояснення?

Н.М. Це трехчленка — успішний протестантизм, менш успішний католицизм і православні як би лузери — є інтелігентським міфом пострадянського простору, расцветшим в останні 10-15 років, але емпірично ці спостереження не підтверджуються.

Так, у загальному плані ми можемо стверджувати, що протестантська етика і протестантизм впливають на успіх окремих груп, іноді на успіхи країн, але вивести якийсь універсальний принцип неможливо.

Досить подивитися на три пострадянські країни: Литву, Латвію та Естонію. У міжвоєнний період найуспішнішою була Латвія. Зараз Латвія найменш успішна. При цьому Латвія та Естонія є протестантськими країнами, а Литва — католицької. Як релігійним фактором пояснити успіхи або невдачі тієї чи іншої країни?

Естонія, яка завжди була тихим місцем, без особливого економічного розвитку, раптом рвонула. Те ж саме протестантська Фінляндія. Вона була дуже бідною околицею спочатку Шведської держави, а потім Російської імперії. Аж до жовтневого перевороту 1917 р. фіни їздили на роботу в Петербург і масово емігрували в США і Швеції. Зараз Фінляндія вважається досить успішною країною за рівнем зарплат і якості життя.

У той же час католицька Іспанія, яка в певний період була найбагатшою державою світу, втратила з часом територію і доходи. На початку ХХ століття тамтешнє селянство було не багатші російського. Але і вона почала економічне відродження в кінці франкістської епохи, особливо після смерті Франко, коли суспільство значно атеизировалось: зараз в Іспанії різке падіння відвідуваності костелів і народжуваності, а рівень життя високий, як ніколи раніше.

Ще приклад: сучасна Німеччина. Католицькі регіони, як Гессен і Баварія, зараз більш успішні, ніж протестантські регіони півночі Німеччини. Але це феномен останніх 50 років, а до цього північні протестантські регіони процвітали більше. Католицькі країни Латинської Америки біднішими православної Греції або навіть Румунії.

Словом, шукати жорстку прив'язку релігійності до економічних успіхів досить складно. Я б сказав, що це один з факторів поряд з іншими, як військові успіхи і невдачі, успіхи колонізації та інтеграції територій, природні багатства, рівень демократії, громадянських свобод, свободи економічної активності та успіхів у дотриманні законів. І тут релігійний фактор може бути в 10 потрібних, а може і не входити навіть в десятку. З урахуванням стрімкої атеїзації товариств рівень реального впливу релігії, релігійної ідеології й практик весь час знижується. Ця тенденція атеїзації видно і в Україні після 1995 року. Україну складно назвати дуже релігійною країною. Звичайно, якщо порівняти з пострадянським простором, вона може бути самої релігійної після Узбекистану, Таджикистану та деяких північнокавказьких регіонів Росії, але все одно рівень релігійності достатньо низький.

"ДС" Звідки ця схема?

Н.М. Люди люблять прості схеми і пояснення. Ось їм здається, що вони цю схему знайшли. Але це не так.

"ДС" чи Є різниця між конфесіями по відношенню до багатства, праці, соціальній динаміці?

Н.М. У кожної великої конфесії є набір різних ідеологем, що мають загальні і різні риси, по-різному діють у різних ситуаціях. У протестантизмі не всі релігійні групи орієнтовані на багатство і успіх.

Вебер описує переважно успіхи різних досить радикальних християнських груп в Нідерландах, у яких багатство було в списку пріоритетів . Але, наприклад, великі євангелічні церкви, як Німецька, Шведська, Данська або Британська єпископальної церкви, нічого подібного не закладали.

У них головне — християнський обов'язок, а не орієнтація на багатство. Християнський борг — це соціальне служіння.

Так, якщо ти багатий, то ти можеш і повинен проінвестувати щось на соціальні потреби, але багатим бути необов'язково, а ось бути християнином, тобто допомагати ближнім, користуватися євангельськими заповідями, — це основне. В протестантизмі можна знайти все що завгодно. Скажімо, акцент на колективних практиках. Ті ж меноніти, з одного боку, сильно орієнтовані на економічний успіх, а з іншого — на підтримку громади і своїх по вірі. Тому меноніти ментально ближче до православних, в Сибіру багато православних священиків з менонитских сімей. Для них це природний перехід.

В католицтві це найбільша християнська конфесія, де багато різних спектрів, можна знайти найрізноманітніші варіанти внутрішньоцерковної ідеології як у Латинській Америці, Африці, так і Європі. Є орієнтація на добре життя для священиків і єпископів, але культу багатства немає.

Православ'я вважається досить близьким до католицизму за своїм світоглядним установкам. Недарма між ними існує такий досить активний обмін ідеями, символікою і навіть практиками, існує греко-католицтво, що дуже помітно в Україні. Я б не сказав, що католицтво прогресивніший православ'я. Всі проблеми православ'я обумовлені тим, що саме існування православ'я було можливим внаслідок існування Візантійської імперії, а потім Османської імперії, які охоронила у своїх кордонах християнські громади православної традиції від поглинання католиками. Те ж саме на території Московського князівства, а потім Російської імперії. Православ'я збереглося виключно з-за того, що державна машина прикривала православ'я від поглинання католиками. У Західній Україні цього не було, тому з'явився такий феномен, як греко-католицтво. Але великий і принципової різниці між ними немає. В плані впливу на соціум є одна річ, яку відзначають усі дослідники католицтва, — наявність Папи Римського. Це внегосударственный духовний центр і авторитет. Це дійсно важливий фактор, але він ніяк на економічні успіхи різних країн не впливає.

"ДС" Державний протекціонізм. Наскільки це правильно і сучасно зараз, коли говорять про світській державі, поділі держави і церков?

Н.М. Що таке сучасна держава? Ми бачимо зараз різні приклади. Є європейське ядро держав, вводить якісь соціальні інновації. Це в основному протестантські держави Північного і Балтійського морів: Голландія, Данія, Швеція, Німеччина, Норвегія, Великобританія і частково Франція. І інші держави, на яких ці інновації поширюються, європейська периферія: Іспанія, Португалія, Італія, Греція, Балканські країни, Туреччина, Росія, Румунія, Польща і так далі. Відразу скажу, з моєї точки зору, не соромно бути у другій групі держав, орієнтуватися на лідерів, вводити інновації з якимось тимчасовим лагом.

У плані відносини з релігійними організаціями пострадянські держави знаходяться на якійсь дистанції, але не дуже великий, від лідерів. Умовно кажучи, боротьба з геями в Європі закінчилася на початку 1980-х років, коли були зняті юридичні заборони, скасовані статті КК за гомосексуалізм. У СРСР ця боротьба завершилась у 1989 році, статті скасували на початку 1990-х років. Різниця всього 10 років.

З точки зору відношення до церковності. Досі є державні церкви в Скандинавії і Великобританії, є очевидний пріоритет католицької церкви у Франції, в Німеччині до сьогоднішнього дня є церкви першого ряду, уклали Конкордат з державою, яка збирає для них церковний податок, а є організації другого порядку. Досі в розвинених державах забороняють релігійні або білярелігійні організації, які в США легалізовані, такі як Церква саєнтології Рональда Хаббарда (американський письменник-фантаст, творець нового релігійно-містичного руху і пов'язаного з ним комплексу ідей і практик. — "ДС").

У Німеччині свідків Єгови 70 років тому відправляли в концтабори. Зрозуміло, що в сусідніх державах динаміка йде така ж, як і в державах-лідерах, в тому ж напрямі, але з деяким запізненням. Коли мені кажуть, що церква сильно впливає на державні справи... я живу в Німеччині, де церква отримує податок від громадян, тут є обов'язкові уроки релігії в школах або вони замінюються на етику, тут теологічні факультети у складі провідних університетів, де часом навчаються тисячі людей. Україна чи Росія до цього рівня впливу релігійних організацій на державу ще не дійшли.

"ДС" А як ставитися до різних преференцій та пільг, як пільгові умови по споживанню газу або податки?

Н.М. Є національний парламент для визначення пільг і преференцій. Є профільні міністерства, які теж мають повноваження. Важко вимагати, щоб в одній країні було, як у тій країні, яка нам подобається. У кожній великій західній країні є своя система врегулювання фінансово-економічних відносин з релігійними організаціями. Як має бути в Україні, не беруся судити. Можу сказати, що якщо дивитися з точки зору європейського співтовариства, то всі ці схеми не повинні бути корупційними. Все має бути публічно оголошено, продебатировано. А чи має уряд давати знижки на газ релігійним організаціям — це справа виборців і уряду.

"ДС" Можна назвати РПЦ економічно успішною організацією?

Н.М. Якщо ви маєте на увазі прибутковість — можна знайти і більш прибуткові. Загалом, РПЦ вистачає грошей на самозабезпечення: підтримання у порядку храмів і зарплати персоналу. Я б не говорив, що РПЦ акумулює великі гроші. Але РПЦ дуже успішно займається фандрайзингом саме на всіх рівнях. Це те, чого у неї можуть повчитися всі інші неурядові організації. Я дійсно багато займався церковної економікою і бізнесом, прийшов до того, що це можна порівняти з економічною діяльністю інших великих культурно-розважальних організацій і об'єднань, таких, наприклад, як спортивні організації. По обороту РПЦ у кожній православній країні можна порівняти з національними футбольними союзами. Великі клуби мають досить помітні обороти, але це не більше обороту будь-якого одного великого підприємства в цьому регіоні, а в масштабах всієї економіки все одно не дуже великі гроші.

"ДС" А от успішність малих етнорелігійних груп, чому меншини бувають економічно успішними, як скажімо, євреї або старовіри в Російській імперії?

Н.М. По-перше, це не такі малі групи. Євреїв було понад 5 млн, тобто 3% населення країни, а старообрядців було до 10-15 млн населення імперії. Це великі замкнуті спільноти. 10 млн — це більше населення трьох сучасних країн Балтії. Там тільки серед одновірців можна розкрутити серйозну економіку.

По-друге, що таке багаті? Серед таких відносних меншин є розрив між невеликою кількістю успішних підприємців і величезною кількістю людей, що живуть дуже бідно і займаються простий ручною роботою. Я зараз читаю академічні дослідження про Київ ХІХ — початку ХХ століття, там дійсно описаний успіх єврейської еліти міста, але цих людей, які зробили собі стан, були сотні, реально все зводилося до декільком кланам. В цей же час в місті жили десятки тисяч євреїв, які жили вкрай бідно і багато з них ненавиділи багату частину свого співтовариства.

У старообрядців соціальний розрив був трохи менше, але і там було безліч жебраків старообрядців, часто ненавидять заможну частину. У минулому році був у Вінницькій області — там серед старообрядців досі про це побутують спогади.

По-третє, деякі меншини повинні бути успішними в несприятливому середовищі. Якщо вони знають, що до них можуть бути претензії, краще покрутитися більше, щоб потім відкупитися від частини претензій. Євреї в Європі століттями відкуповувалися від влади, щоб зберегти свою ідентичність і віру. Те ж саме зі старовірами, якою потрібно було зберігати свою громадське життя, діставати гроші на будівництво храмів. В їх ситуації треба крутитися, щоб заробити.

"ДС" А ось США, коли змінюється країна, коли колишнє більшість сама перетворюється в меншості?

Н.М. А там видно, що меншини, які не були успішні у себе вдома, як українці і росіяни, показують хороші результати щодо інтеграції в американське суспільство, на отримання вищої освіти, в заробітках. Зрозуміло, що приїжджає найбільш активна частина, яка повинна крутитися. Були меншини, які в такому становищі перебували століттями, як вірмени, діаспорні греки. Їм доводилося жити в суспільстві, де їх часто ненавиділи. Їм треба було зберегти себе і свою ідентичність, для цього їм потрібні гроші.

"ДС" А церква, будь-яка церква, бере участь у національному будівництві, я про те будівництво, яке пов'язують з ХІХ–ХХ століттями?

Н.М. Так, звичайно. У різних країнах по-різному, в деяких країнах у ролі опонентів цього процесу. Це залежить від ситуації, релігійної структури. Політичні позиції можуть бути різними. У тієї ж Німецької євангелічної церкви можна знайти полум'яних миротворців і щирих прихильників Гітлера. Тут треба скасувати, що часто політики намагаються використовувати церкву для національного будівництва. Скажімо, Петро Порошенко це зробив в Україні. Зробити це у рамках своєї передвиборчої кампанії — це ще треба постаратися, але йому це вдалося. У всякому разі, він зумів ребрендить УПЦ КП, об'єднати УПЦ КП і УАПЦ. Досі вони не розвалилися, що вже чимало.

Микола Мітрохін, соціолог, історик, публіцист

Дослідник актуального стану та діяльності Російської православної церкви як соціального і економічного інституту в Росії та інших пострадянських країнах.

Народився в 1972 р. в Москві.

У 1989-1990 рр. працював у Московському бюро інформаційного обміну (М-БІО).

У 1991-1999 рр. — кореспондент, керівник проектів інформаційно-експертній групі "Панорама" (Москва).

У 1995 р. закінчив Російський державний гуманітарний університет (РДГУ) за спеціальністю "історик-архівіст". У 1995-2002 рр. — аспірант кафедри історії вітчизни новітнього часу Московського історико-архівного інституту РДГУ.

У 1999-2005 роках — науковий співробітник центрально-азіатської програми правозахисного центру "Меморіал" .

У 2002 р. в РДГУ захистив кандидатську дисертацію "Рух російських націоналістів в СРСР у середині 1950-х — середині 1980-х років".

У 2005-2006 рр. — стипендіат фонду Олександра фон Гумбольдта з проектом "Групи впливу в сучасній Російської православної церкви і їх економічна діяльність".

У 2006-2008 рр. — стипендіат фонду Gerda Henkel.
З 1 грудня 2008 р. — науковий співробітник центру з вивчення Східної Європи при Бременському університеті.

Автор монографій: "Російська партія: Рух російських націоналістів в СРСР 1953-1985" (2003, 2015), "Російська православна церква: сучасний стан та актуальні проблеми" (2004, 2006).