Рівність — не рівноправність. Чому недоторканним в Індії не потрібна демократія
![](https://www.dsnews.ua/static/storage/thumbs/414x290/5/db/dc51f7cd-fbdc3b623ac1f5e3018dd2ade88d9db5.jpg?v=1491_1)
Вже дев'ять людей загинули в Індії у зіткненнях з поліцією в ході протестів нижчих каст, відомих як "недоторканні", але політкоректно званих далитами (зламаними). Декілька тисяч протестувальників арештовані. У ряді штатів виникли проблеми із залізничним і автомобільним рухом.
Чому протестують даліти?
Частина західних ньюсмейкерів помилково зв'язала протести з вбивством в кінці березня в індійському штаті Гуджарат 21-річного фермера-даліта Прадипа Ратуда, за те, що той купив коня. Спочатку сусіди по-доброму нагадали Ратуду, що володіти конем, а тим більше їздити верхи далиту не належить. Коли ж той не послухав попередження, забили до смерті і його, і коня ,"оскверненого" власником-далитом і "більше ні на що не придатного". Поліція затримала трьох підозрюваних — представників вищих каст.
Але 20 березня, в день вбивства, Верховний суд Індії прийняв рішення про часткове скасування Акта про зареєстровані касти і клани, прийнятого в 1989 р. для захисту нижчих каст. Були заборонені порушення кримінальних справ за прискореною процедурою, негайні арешти підозрюваних, а також арешти замішаних у таких злочинах чиновників без санкції призначив їх органу влади. Іншими словами, якщо б Ратуда вбили на день пізніше, вбивці уникли б арешту, а справу було б тихо поховано.
Так що хвилювання викликало саме рішення Верховного суду. Що стосується вбивства Ратуда, то в світові новини воно потрапило з-за випадкового збігу дат. Представників нижчих каст, які дозволили собі вийти за рамки запропонованих їм правил, вбивають в Індії по кілька десятків тисяч в рік, так що випадок, загалом, цілком рядовий.
Для чого потрібні касти?
Система каст не була б настільки живуча, не будь вона по-своєму раціональна і доцільна. Щоб зрозуміти її сенс, потрібно згадати про дві особливості Індії: високої щільності населення, характерною для неї ще тисячі років тому, і вологому теплому кліматі, ідеальному для мікроорганізмів. Перша породжує жорсткі вимоги до організації соціуму, щоб кожен був приставлений до своєї справи, і не претендував на чуже, друга — настільки ж жорсткі заходи безпеки щодо запобігання епідемій та ізоляцію тих, хто потрапляє в групу ризику. Все це краще фіксувати у вигляді божественних директив, щоб всякі розумники поменше сперечалися. Що отримуємо на виході? Правильно, закони Ману.
До чого вони зводяться з практичної точки зору? Кожна група населення отримує специфічний коло прав і обов'язків, що передається у спадок. Це гарантує, по-перше, передачу навичок в родині, з дитинства — найнадійнішу в відсутність друкарства і академічної системи освіти. По-друге, соціальні гарантії: жоден сторонній нахаба не сміє зіштовхнути вас і ваших нащадків з місця, що належить вам по праву. По-третє, ізоляцію груп населення, яким доводиться мати справу з речами, з точки зору Ману, брудними: покидьками, трупами і глиною, а кому-мати справу з ними треба. Всі інші отримують законне право не підпускати до себе цю публіку на відстань кидка каменю і не ризикувати вимерти від якоїсь незрозумілої гидоти. Ті ж, хто все-таки змушений возитися в бруді, за кілька поколінь набувають підвищений імунітет. Іншими словами, якщо дітей-брахманів мало не з народження вчать зовнішній незворушності, спостережливості та виваженість суджень, дітей-кшатріїв — скакати на коні і махати шаблею, дітей-вайшью — розраховувати торгові ризики і вибудовувати потрібні зв'язки, то діти-шудра загартовують свій імунітет. Мруть, звичайно, багато. Але все-таки менше, ніж вмирали б без кастових рамок, тому що природний відбір працює. Кастові відмінності помітні вже на генетичному рівні, що абсолютно природно. Поділ на "великі" касти — варни: брахмани–кшатрії–вайшья–шудра, остаточно склалося приблизно 1700 років тому.
Але варни занадто абстрактні і відірвані від практичних потреб. Усередині кожної варни є маса спеціалізацій, і вони теж повинні бути захищені у своїх правах і одночасно обмежені, щоб не наступати на права інших. Це породжує подкасти-джати, які за фактом і грають істотну роль.
До речі, відповідно до конституції Індії, касти не заборонені. Їх неможливо заборонити. Вони просто оголошені рівноправними. Але рівноправність — річ складна. У якомусь сенсі джати дійсно рівноправні. Найближча аналогія з західного суспільства така: при рівності юридичних прав вас можуть пристрелити, якщо ви вторгнетесь у приватне володіння. З джати рівно та ж історія. Просто територія тут не просторова, а соціальна.
Як влаштована сучасна кастова система?
Далит — це не окремо взята джати. До далитам відносять себе ті, хто вважає свої джати або себе особисто дуже сильно ущемленими в правах, настільки сильно, що це виключає нормальну соціалізацію. До далитам відносяться як нижчі касти, так і племена аборигенів Індії, які жили на цій території до приходу аріїв. Далеко не всі представники нижчих каст бажали б, навіть в теорії, скасування кастового поділу. Більше того, закони про "позитивної дискримінації" нижчих каст зробили приналежність до них почасти і бажаною. Є прецеденти, коли представники спірних джати через суд домагалися визнання їх нижчими і пригнобленими, щоб отримати доступ до квотами на освіту і заняття державних посад. Вони нічим не ризикували: коло обмежень для їх джати залишався таким же, як і раніше. Ці обмеження не прописані ні в яких законах, але диктуються звичаєм, який відомий всім.
Чіткої межі між далитами та іншими кастами немає. Не в тому сенсі, що немає різниці між далитом і який-небудь брахманської джати, вона-то якраз є, та ще яка. Але серед близьких за положенням джати провести межу між вже далитом і ще не далитом вкрай складно. Це тим більше важко, що після 1935 р., коли був оголошений курс на ліквідацію кастових відмінностей, систематичним дослідженням джати ніхто не займався. Відомо, що близько 2 тис. Вони динамічні: попит на ринку праці схлопывает старі і народжує нові, система заборон і обмежень у яких утворюється як у спадок, від зниклих джати, що стали основною для них, так і за аналогією. Так що ніякі це не "давні забобони", навпаки, все дуже актуально.
Всупереч поширеній думці, більшість з джати локальні, общеиндийские джати — вкрай рідкісне виключення. Ще одна поширена помилка — звинувачувати у вбивствах, подібних вбивства Ратуда, вищі касти. В абсолютній більшості випадків їх представники до них причетні, оскільки розборки в середовищі нижчих каст не зачіпають їх інтереси. Буде чи не буде якийсь окремий далит їздити верхи на коні, та хоча б і літати на птаха Рух, він все одно не перелетить розділяє їх соціальну прірву. До того ж і живе він, як правило, у деякому віддаленні від них. А ось касти, які живуть з далитами по сусідству і підносяться над ними за соціальним статусом лише зовсім небагато, така самодіяльність стурбує. Тому що вона самим безпосереднім чином буде розхитувати сформоване соціальне рівновагу.
Тут важливо розуміти, що джати аж ніяк не тільки гетто. Це ще й сім'я плюс близькі родичі, це безліч укорінених звичок, знайомих з дитинства, — від побутових до релігійних, оскільки індуїзм допускає безліч тлумачень, і в кожній джати є своя міфологія. Це аналог профспілки та база професійного навчання. Бажати зруйнувати такий затишний світ може або природжений бунтар, або месник за свої невдачі лузер, а значить, руйнівники завжди будуть у меншості. Причому навіть серед тих далітів, які включені в систему джати. Всі будуть прагнути не руйнувати цю систему, а покращувати своє становище в ній.
А тепер уявіть, що хтось з вашого маленького світу, незмінного з діда-прадіда, одружується на стороні і намагається втягнути в ваше оточення чужинця, неважливо, якої статі. Неважливо навіть, якщо він не нижчої, а з вищої касти. Не факт, що ви його вб'єте, але в захваті вже точно не будете. А якщо хто-то з боку, не з вашого маленького світу, намагається влізти туди, де ви звикли бачити тільки своїх? І справа не тільки у вас — це побачать ваші сусіди з іншої джати, а якщо джати динамічні, то вони неминуче в чомусь змагаються. А ви спілкуєтеся з сусідами, бо кастові рамки не означають відсутності спілкування. І ось сусіди, коментуючи подію, відпустять з цього приводу кілька дуже вдалих, як їм здасться, жартів, які підуть гуляти. А виборне правління вашої джати — панчаят, обговоривши ситуацію, поміркує про можливі наслідки і вважатиме їх катастрофічними...
Словом, шлях до рішення про ліквідацію такого свавільника не такий вже і довгий. Причому навряд чи хтось буде діяти за власною ініціативою. Команду віддасть панчаят, розібравши справу, він же призначить виконавців, які, можливо, навіть підуть у результаті під суд і в яких представники постраждалої від посягань на її права джати будуть бачити героїв, які пожертвували собою заради загального блага.
До речі, а скільки їх — далітів? За даними перепису населення 2001 р. (більш свіжих даних знайти не вдалося), даліти складають 16,2% від загальної чисельності населення Індії, але при цьому, увагу, 79,8% від загальної чисельності сільського населення. Чи треба пояснювати, які чутливі струни 20,2% сільського населення, що займає в селі соціальні висоти і обґрунтовано побоюється втратити частину своїх привілеїв, вкрай важливих для них, торкнувся загиблий Ратуд, купивши собі коня? Та ще й осідлавши?
І нарешті, по общеиндийским мірками 16,2% — це, звичайно, дуже серйозне меншість, з яким потрібно вибудовувати діалог. Але все ж меншість.
Чи заважають касти розвитку Індії?
Очевидно, що кастові обмеження слабшають в містах, де населення щодо роз'єднано і більш мобільно. Додавши до цього систему пільг для представників нижчих каст, привабливу і для тих, хто не потрапив в їх число, але стоїть десь поруч, а також сучасне виробництво, ми отримаємо швидше особливість, ніж бар'єр на шляху розвитку. Але з цією особливістю треба рахуватися.
Пряме руйнування кастової системи неможливо, і досвід безуспішних спроб такого роду накопичений досить великий. Всі без винятку руйнівники — і сикхи, і бхакаи, і мусульмани, і християни, рано чи пізно підпадали під вплив кастової системи, відтворюючи її в тому чи іншому вигляді в своєму середовищі і включаючись в систему общеиндийскую. Уникнути цього вдалося лише індійським буддистам і аборигенам-доарийцам. Але і це уникання досить відносно.
Індуси просто сприймають ці спільноти як різновид каст. Доарийцы в їх очах — нижча каста, а буддисти — каста цілком поважна, хоч і стоїть осібно від загальних правил, зокрема, не прив'язана міцно до професійної спеціалізації. Але "чистий", оскільки виконання вимог буддизму, з точки зору індуїзму, говорить про чистоту.
Суть проблеми в тому, що не можна взаємодіяти з індійським соціумом, не будучи класифікованих за кастовому ознакою і не приймаючи, хоча б частково, існуючі серед індусів кастові умовності. Їх поділяє більшість населення, і це більшість диктує свої правила. Принципова відмова від визнання кастового поділу означає ізоляцію. Це розуміли і англійці, обережно расшатывавшие кастову систему, але разом з тим визнавали її реальність і взаємодіяли з нею. Іншого шляху в Індії просто немає. Говорячи словами Камю, з несправедливістю або б'ються, або співпрацюють.
В результаті здатність поєднувати непоєднуване, яка вимагається від індійського політика, ймовірно, взагалі не має світових аналогів. Киплячий Близький Схід і нескінченно складна головоломка Китаю виглядають простіше. Досить сказати, що вся індійська державність, з одного боку, побудована на запереченні та засудження колоніального періоду, з іншого — стоїть на фундаменті, закладеному британцями. Не будь в історії Індії періоду британського панування, не було б і індійської держави.
На чолі Індії коштує.... О, головоломка починається прямо звідси. На чолі Індії стоїть президент — перший громадянин і Верховний головнокомандувач, який має за конституцією величезною владою, але традиційно делегує її назначаемому ним прем'єр-міністра. На практиці це виглядає так: президент Рам Натх Ковинд, до речі, виходець з тих самих далітів, висунутий на цю посаду Індійської народної партією (Бхаратія джаната парті, БДП), передбачувано перепризначив на посаду прем'єра лідера цієї партії Нарендру Моді, який і є фактичним главою держави.
Моді також відбувається з нижчої касти гханчи, яка, тим не менш, варто вище далітів. Так, і ще — з далітів була і суперниця Ковинда на виборах, виставлена Індійським національним конгресом, Мейра Кумар. Тобто президент був би далитом при будь-якому результаті.
Сама БДП — права, консервативна і націоналістична, є частиною цілого сімейства індуїстських націоналістичних організацій "Сангхпаривар", найбільшого в світі після китайської Компартії політичного конгломерату. БДП і "Сангхпаривар" в цілому протиставляють себе Індійському національному конгресу Неру–Ганді, який вважається занадто лівим і прозахідним. Але політика Моді виглядає дуже гнучкою, аж ніяк не вперто-націоналістичної. Моді, як на канаті, балансує в складній системі сил, взаємозв'язків, суперництва і спілок в суспільстві, що складається з приблизно 2 тис. відокремлених груп і кожна зі своїми інтересами.
Усім догодити неможливо.... але треба зуміти. Рахуватися з інтересами далітів теж треба — це 16% виборців як-ніяк, але якщо це починає дратувати інші групи, то права далітів потрібно трохи урізати. Того, хто балансує в такій складній системі сил, не до абстрактної справедливості. У чому-то і доводиться поступатися. До того ж, як вже було показано, прихильники кастових відмінностей теж не абстрактні лиходії, бажаючі ущемити далітів у що б то не стало. У них свої проблеми і своя територія виживання, яку теж потрібно охороняти.
У підсумку кастові відмінності не стільки розмиваються, скільки стають більш співзвучні часу, а конфлікти певною мірою гуманизируются. Останнє, втім, спірно. Мова скоріше йде про динамічній рівновазі, коли тиск далітів за розширення своїх прав, тиск "майже далітів" за доступ до далитскому набору пільг і тиск "точно не далітів" за недоторканність їх привілеїв взаємно врівноважують насильство, яке утримується в прийнятних рамках. Ексцеси при цьому неминучі, ситуації, шокуючі Захід, теж. Сам Моді до травня 2017 р. був нев'їзним у західні країни після подій в Гуджараті 2002 р., де він був головним міністром штату. Тоді у пожежі поїзда з індуїстськими паломниками згоріли живцем 58 осіб. У підпалі звинуватили мусульман, почалися погроми, в яких їх було вбито більше тисячі.
Мусульмансько-індуські відносини взагалі пекло, поруч з яким проблема далітів виглядає домашньої розбиранням у колі дружної індуїстської сім'ї. Майже в той самий час, коли був убитий Ратуд, 26 березня, 11 індусів, включаючи співробітника місцевого відділення БДП, засудили до довічного ув'язнення за вбивство мусульманина, що перевозив яловичину, вчинене влітку 2017 р.. Алимуддина Ансарі витягли з автомобіля і забили на смерть шматками мороженого м'яса.
Так от, Моді, обіймає посаду прем'єра з травня 2014 р., вдається успішно лавірувати в цьому киплячому казані. Раніше йому вдавалося бути настільки ж успішним у Гуджараті, яким він керував з 2001 р. аж до призначення прем'єром Індії та економічне зростання якого в період його правління ставлять йому в заслугу. Гуджаратский досвід прем'єр успішно переніс на загальнонаціональний рівень, перебуваючи в прекрасних стосунках з усіма провідними фігурами індійського бізнесу, такими як Ратан Тата — корпорація TataGroup, автомобілебудування, IT-технології, енергетика, товари широкого споживання, металургія, хімічна промисловість; Мукеш Амбані — RelianceIndustries Ltd., нафтогазова та хімічна промисловість, виробництво текстилю, торгівля електронікою та продуктами харчування; Аніл Амбані — фінанси, телекомунікації та електроенергія; Ананд Махиндра — Mahindra Group, авіа - і автомобілебудування, IT-технології. Що стосується соціальної політики і виборчих гасел, то тут Моді знаходиться в дуже вузькому коридорі можливостей з банальної причини: іншого народу, чужого кастовим умовностей, у нього просто немає.
Економічні підсумки
Незважаючи на зазначені вище складності, економіка Індії знаходиться у цілому в стадії зростання. Але Індія залишається великою економікою з бідним населенням. Займаючи за загальним обсягом ВВП третє місце в світі — $8,7 трлн, вона знаходиться на 141-му місці за ВВП на душу населення з сумою в $1723.
10% найзаможніших громадян отримують 55% всіх доходів. 21% населення Індії живе за порогом бідності, заробляючи менше $1,9 в день.
Для наочності: 21%
приблизно в шість разів перевищує населення України.
Частка тіньової економіки, уклоняющейся від оподаткування, змусила Моді два роки тому різко скоротити готівкові розрахунки, відкликавши 86% готівкових грошей і заборонивши ходіння купюр номіналом 500, 1000 2000 рупій. Це дало ефект, але призвело до втрати робочих місць, падіння внутрішнього попиту і хаосу. Більше за всіх постраждали жебраки, так як дрібниця стала "на вагу золота". Але виводячи економіку з тіні, Моді доводиться боротися з "податковим феодалізмом", коли кожен штат вводить свої податки.
В цілому аналітики оцінюють стан економіки Індії як "бурхливе зростання, випереджаюче реформи". Втім, реформи теж йдуть, що видно по структурі індійського ВВП.
Що ж стосується питання, винесеного в підзаголовок статті, то кастова система більшою мірою гальмує реформи, ніж зростання. Не стільки навіть гальмує, скільки робить їх менш керованими, стаючи головним болем для будь-якого прем'єра - але разом з тим не особливо виділяється в ряді інших проблем.