Сто років християнства. Чому в православ'ї місце Росії зайняла Ефіопія (ІНФОГРАФІКА)
Pew Research Center опублікував дослідження Orthodox Christianity in the 21st Century. Результати виявилися досить песимістичними для православної частини світу: її розмір зіщулюється. Тобто в кількісному відношенні все не так погано: православних за останні сто років стало майже вдвічі більше, їх кількість сягнула 260 млн. Але на тлі загального зростання популяції, в тому числі християн, результат все ж виявився негативним: якщо сто років тому православні становили 20% християн світу, то на сьогоднішній день їх залишилося всього 12%. На тлі глобальної статистики частка православних ще більш скромна. До православного віросповідання належить лише 4% населення Землі. Сто років тому було 7%.
Католики і протестанти, навпаки, показали позитивну динаміку, збільшивши свою частку до 50% (з 47) і 38% (з 32) відповідно. Католики, протестанти і нехристияни, відзначають дослідники Центру П'ю, останнім сто років збільшували свою чисельність набагато більш ефективно, ніж православні.
Всьому виною географія
Всьому виною, як стає ясно з подальшого тексту дослідження, географія. Сто років тому всі три гілки християнства концентрувалися переважно в Європі. І якщо протестанти і католики вже в той час дуже активно розповзалися по карті світу, православні не поспішали слідом. Навіть активна трудова міграція і біженці від воєн і революцій не допомогли православ'ю "засіяти" інші частини світу насінням своєї віри, як це зробили католики і протестанти. Якщо сто років тому в Європі налічували 91% православних, то і сьогодні 77% православних живуть як і раніше в Європі. У той час як європейська частка католиків становить лише 24%, а протестантів і того менше – 12%.
Таким чином, православ'я виявилося заручником європейських демографічних проблем, особливо помітних на тлі вибухового зростання чисельності населення в інших частинах світу. Не охоплених або майже не охоплених духовною місією православної церкви. Крім того, як відзначають дослідники, населення Європи досить стримано в проявах своєї релігійності: сповідальні завзяття тут вкрай низько в порівнянні з іншими частинами світу. Оцінка "важливості віри життя" тут найнижча, і "бацила секуляризму" вражає всіх без розбору – і православних, і католиків, і протестантів і навіть мусульман.
Особливе місце в дослідженні займає Росія, адже саме на її частку припадає майже половина всіх православних світу - близько 100 млн 260 млн. Крім того, Росія майже не приховує того, що релігія – один з факторів її міжнародної політики. Напівзруйновані після розпаду СРСР і Варшавського договору зв'язки підтримуються "по лінії РПЦ". Тобто "лінія РПЦ" і "православ'я" взагалі виявляються одним із знарядь гібридної війни. З цієї точки зору той факт, що православ'я зосереджено переважно в Євразії, створює масу незручностей і приводів для тривоги.
Україна в цьому дослідженні виявилася частиною "російського православ'я". Можете ображатися за цю "недбалість" на центр П'ю, мимоволі підтвердив претензії РПЦ на українську частину "канонічної території". Але по суті це мало що змінює у самому дослідженні. Хіба що чисельність РПЦ можна вважати дещо переоціненою, як і ступінь релігійного завзяття. Але в іншому, боюся, українські православні мало виділяються із загального пострадянського і постатеистического мейнстріму.
На нашому просторі, згідно з дослідженням, з релігійністю справи йдуть гірше, ніж в інших православних громадах світу. Всього 18% "православних" (незрозуміло, правда, входять в їх число українці) щодня моляться. В Україні лише 20% православних визнають, що релігія "дуже важлива у їхньому житті". Для порівняння: у Греції (лідер номінації) – 59%, в Грузії і Румунії – 50%, у Боснії – 46%, в Молдові – 43%. У Росії, правда, всього 15%. Зате в "бездуховних" США – 52%, а в Ефіопії – 98%. Ефіопія, згідно з дослідженням, взагалі "православний лідер світу", як би не роздмухували щоки інші інші. В Ефіопії, втім, церква, хоч і східної традиції, не православна в повному сенсі слова і знаходиться поза системою світового православ'я. Але те, що ефіопську (як і вірменську – ще одну древневосточную) церква "приписали" до православних, тільки поліпшило нашу статистику. Ефіопська церква чи не єдина з описаної в дослідженні "православної команди" успішно розвивається, зростає чисельно і відрізняється величезним завзяттям.
"Феодальна роздробленість" православ'я
Православ'я поширювалося переважно з Візантії на схід, в той час як католицизму і протестантам дістався захід – спочатку до Атлантики, а там і за нею. У той час як православна місія безнадійно пов'язала в клязьминских болотах на півночі, а на півдні була зім'ята напором ісламу, західні християни борознили простори морів і океанів і миссионерили всіх підряд. Дуже спокусливо побачити в такому історичному розкладі перст долі. Або три перста Фортуни.
Але долею і удачею все не вичерпується. Стагнація православ'я – закономірний результат політики, прийнятої в світовому православ'ї. Складається з окремих церковних ієрархій, кожна з яких надійно закрита у своєму географічному локалі – "канонічної території". Прив'язка церкви до шматка землі, етнічної групи або державі вносить специфічні корективи в розуміння місії і здатність церкви поширювати віру з лиця Землі.
Тут не становлять винятку навіть древні патріархати, хоча на їх канонічних територіях православні складають меншість і про безпосередньому обслуговуванні національних ідей і державних інтересів не йдеться. Ця частина православної церкви вважає себе хранителем якоїсь "небесної Візантії", якої немає ніде, крім церкви, а тому зберігає з ще більшим завзяттям.
Немає взагалі православної церкви. Є православні церкви, які перебувають у складних відносинах між собою, кожна з яких міцно прив'язує себе до нецерковній проекту та/або виправдовує своє існування і "самобутність" обставинами, що не мають прямого відношення до віри і релігії. Це відрізняє православну "феодальну роздробленість" від універсалізму протестантів, які являє собою мережеву "горизонтальну" структуру, в той час як православна церква — це набір ієрархій, занадто мало пов'язаних один з одним і занадто сильно - із земними владиками і земними ж володіннями.
Кожна православна церква контролює певну територію і не має ні найменших експансіоністських тенденцій. Як китайці ніколи не прагнули до загарбницьким війнам, бо Небо було розкинуті тільки над територією Піднебесної, так і кожна православна церква не поспішає "отмиссионерить" світ. Вона задовольняється ввіреній їй територією і роллю "духовного керівника", "соратника" земного владики. Майже всі православні церкви (за винятком Пентархії) сформувалися як державні проекти, і донині формальний запит на "свою" церкву – автономну або автокефальну – повинен виходити від глави держави. "Своя церква" - щось на зразок атестата зрілості для державної влади. Колись її добували, приставляючи до горла ножа візантійського імператора, тому що домогтися незалежності "своєї" церкви означало домогтися остаточної політичної незалежності від колишньої метрополії. Звичаї пом'якшилися, тепер не обов'язково влаштовувати облогу Константинополя - так і турки не зрозуміють, - але православ'я все одно залишається заручником політичних амбіцій влади. Або їх відсутності.
Змичка з державою
Православ'я не розповзається по карті світу, тому що його експансія може бути пов'язана тільки з державною експансією. Гібридність, у винаході якої прийнято зараз засуджувати Росію, у повній мірі була властива вже Візантії: звертати варварів, приєднувати їх до землі своєї канонічної території, скріплювати це династичним шлюбом і відправляти на місію ченців-резидентів і єпископів-агентів – була актом не тільки і не стільки духовним, скільки політичним. Не християнською місією, а візантійським імперіалізмом.
З тих пір як Візантія зникла з реального світу, церква, імітує Візантію та її двір, виглядає дещо дивно. Зате у нас є російське православ'я, що прийняло на себе роль "спадкоємця" Візантії – і подхватившее її методи. У свою чергу, російське православ'я стало спочатку скріпою імперії, а потім і пугалом для тих, хто ситий імперією за горло.
Може, тепер, щоб отримати автокефалію, потрібно не бомбардувати формальними запитами Фанар, а взяти в облогу Москву? За аналогією і "по праву спадкоємства", так сказати...
Без державної експансії, без політичної волі государя до розширення кордонів саме по собі православ'я не поширюється на карті. І, відповідно, не зростає чисельно. Якщо протестантська церква може виникнути буквально "з нічого" - там, де двоє чи троє зібралися в Ім'я Його, якщо католицькі місіонери колесить по всьому світу і беруться за будь-яку роботу – годують, лікують, навчають, копають і на гітарі грають, то виникнення православної громади на неканонічній території можливе тільки у вигляді громади мігрантів – діаспори. Для якої віросповідання виявляється частиною національної самоідентифікації, ниточкою, простягнутою до далекій батьківщині, а не місіонерським викликом. У діаспори немає мети звертати інші народи в свою віру. Навпаки, релігія виявляється засобом протиставити себе іншим народам і вберегтися від асиміляції. Тому "наших" по світу багато, і стає все більше, але поширення православ'я це не допомагає.
Крім того, ізоляціонізм діаспорних парафій підтримується материнською церквою. Якщо діаспора починає дуже активно відкриватися новій батьківщині і "миссионерить" місцеве населення, у такого приходу можуть бути неприємності – як показала історія з Сурозької єпархії РПЦ. Материнської церкви цікавіше зберігати свій вплив на зарубіжний прихід, ніж сприяти успіху православної місії.
Зосередженість на собі, своїх домашніх інтересах, на контролі власних кордонів і гідну відсіч чужої експансії (тих же католиків і протестантів, у яких немає поняття канонічна територія, натомість є поняття місії) зміцнює православні уми в схильності до консерватизму та ізоляціонізму. Дослідження Центру П'ю ілюструє тезу про ізоляціонізмі ставленням до об'єднання западной і східної гілки християнства. Єдина православна церква, яка демонструє відносну лояльність до цієї ідеї, – Румунська ПЦ. Тут підтримка об'єднання католиків з православними становить 62%. Замкнутість на відносно невеликих територіях і у відносно невеликих групах, відчуття власної істинності і винятковості, необхідності зберігати чистоту віри - психологія "залишку Ізраїлевого" - не найкраща стратегія для глобального світу.
Расцерковление віри
Але може бути, географія – це не так уже важливо? У багатьох православних церков і вдома справ по горло – не потрібно на подорожі витрачатися. Згідно з дослідженням Центру П'ю пострадянські православні демонструють вкрай низький рівень релігійності. Соціологи великодушно списують наші низькі показники на багаторічну промивку мізків науковим атеїзмом. Не вони одні – серед наших церковників таку думку також існує. У нас прийнято все списувати на "папєрєдніків".
Не заперечуючи значення промивання мізків, все ж дозволю собі засумніватися в тому, що вся справа саме в "папєрєдніков". Постатеизм, як і будь-яка ситуація "пост-", мав ознаменуватися глибокої (або швидше широкої) зацікавленістю до забороненого раніше плоду. І так воно і було в 1980-90-х, коли публіка, болісно переживала духовну порожнечу після тотальної втрати віри в комунізм, кинулася до церкви в пошуках нових духовних основ. Можна писати трактати про те, чому церква в той момент упустила свій шанс, не зуміла зловити, привернути і утримати значну частину цих знедолених. Але зазначимо тільки цей факт: не зуміла. Душі метнулися далі - хто "осів" у протестантських церквах, які, до речі, теж росли в цей період, як гриби після дощу, хто знайшов собі замінники релігійної віри, що не так вже складно в інформаційну епоху і в умовах споживчої культури.
Наша низька релігійність, безумовно, пов'язана з радянською травмою. Але рівно остільки, оскільки з нею пов'язані всі інші проблеми нашого суспільного життя. Низька релігійність - результат відсутності церковного життя, що, у свою чергу, лише частина загальної проблеми відсутності цивільного життя в цілому. Відчуженість людини від людини проявляється і у відчуженні людини від громади, від братів у Христі. Так само як у державі, в церкві пострадянська людина бачить головним чином ієрархію. Або ще менше – "місце". Ієрархія йому не подобається - ця церковна еліта мало чим відрізняється від еліти політичної.
Внутрішня місія пострадянських церков провалюється з тієї ж причини, з якої провалюється зовнішня – через асоціації церковної та державної ієрархії. Перемішування національного з вероисповедальным виявляється зручною річчю для обох сторін - і національної/державної та церковної. Але вона має витрати. Церква починає сприйматися як частина державної машини, і асоціація з віросповіданням стає пасивною – як пасивна зазвичай у нас асоціація себе з певною етнічною групою або з громадянством, яке тобі дістається просто за місцем народження і ні до чого не зобов'язує, крім хіба що виплати податків. Віра виявляється "станом", а не "вибором" і не "дією". Вибір хіба що в тому, що тут податки можна не платити.
В результаті в пострадянських країнах ми спостерігаємо цікавий процес – расцерковление віри. Більшість православних (або тих, хто так себе називає) не зв'язують себе ні з якими церковними структурами і майже ні з якими исповедальными практиками. Включаючи молитву і читання святого Письма. Така віра має право на існування – ось тільки це вже не православіє в строгому сенсі слова. Та й низький рівень оцінки "важливості віри в житті" - абсолютно природний наслідок відсутності практики. Власне, "неважливість" і "відсутність практики" складають порочне коло. Церква покликана розімкнути, але не може.