Небезпечна тяга до подвигів. Університети США намагаються виховати покоління героїв

Вчені з Каліфорнійського університету в Берклі взялися за розробку повноцінної наукової теорії про те, що може зробити людину щасливою. Сама по собі ця ідея видається дуже вірною. Справді, психологи тривалий час приділяли увагу здебільшого негативним явищам — розладам, неврозам, травмам, не наважуючись поставити перед собою більш глобальні завдання про способи осягнення сенсу життя.

При цьому дослідники не приховують: новий навчальний курс "Наука щастя" став своєрідною відповіддю на зростання індивідуалізації і меркантильності американського суспільства, що спостерігається в останні десятиліття.

Як ми вже відзначали раніше, наголос в новій теорії робиться на те, що альтруїзм, турбота про інших, вміння співпереживати і відчувати біль, так само як і наповненість життя якимось важливим змістом, є важливими умовами підвищення "рівня щастя". Йдеться, зрозуміло, не про миттєві задоволення, а про загальний рівень задоволеності життям і підвищення стресостійкості. Причину цього американські дослідники бачать в тваринній природі людини, вказуючи, що саме турбота членів зграї один про одного зробила можливими їх виживання і успішну еволюцію.

"Банальність героїзму"

Окремими елементами досягнення щастя вчені називають героїзм і самопожертву. Автор знаменитого Стенфордського тюремного експерименту Філіп Зімбардо в співавторстві з Зено Франко спробував проаналізувати феномен героїчної поведінки і запропонувати кроки для формування в собі "свідомості героя". Кінцева мета, яку ставлять перед собою автори, — прищепити в суспільстві поняття "банальності героїзму". При цьому вони застерігають від "приниження ідеалу героїзму" і закликають подумати про способи "розвитку героїчної уяви" у молоді.

Спроба розвинути в суспільстві культуру співчуття і взаємодопомоги — справа, безумовно, блага і гуманна, однак варто застерегти авторів від "рожевих окулярів" в тому, що стосується щастя і героїзму. Для американської культури нинішній підхід дослідників порівняно новий, навіть з огляду на те, що в ній існує багата традиція благодійності та волонтерства. Однак раніше вона не мала доктринальних основ, і вже тим більше прив'язки до нейропсихології і теорії еволюції. У Радянському ж Союзі (а до нього — в Російській імперії), навпаки, існував справжній культ героїзму і самопожертви, на якому виросло не одне покоління людей. Саме тому мені як продукту "культури героїзму" хотілося б вказати американським колегам на "підводні камені" такого підходу, які виникають на практиці.

По-перше, виглядає сумнівною сама спроба прив'язати альтруїзм і героїзм до тваринного світу. Так, безумовно, у людини існують інстинкти і фізіологічні механізми, налаштовані на турботу про інших, часом навіть на шкоду собі, і саме їх виявлення і опис — це серйозний прорив у науці. Однак часто повторювані в курсі "Наука щастя" фрази про те, що, діючи у власних інтересах, людина суперечить своїй природі, викликають сумніви. Не можна заперечувати, що як в людській, так і в дикій природі є і прямо протилежні альтруїзму інстинкти.

Підкреслю: це не означає, що люди повинні завжди йти у них на поводу. Однак спроба прив'язати глибоко соціальні явища до однієї лише нейропсихології і еволюції тваринного світу виглядає дещо недолугою. Цивілізація недарма протягом століть спиралася на складні філософські та релігійні ідеї і формувала норми, що допомагають подолати базову недосконалість людської природи. Без їх допомоги, спираючись на одну лише природну еволюцію, неможливо домогтися, щоб "хороша" частина людської природи взяла гору над "поганою" і змогла перенаправити "негативні" інстинкти в позитивне русло.

Заборона на щастя

По-друге, не менш сумнівна прив'язка альтруїзму, і вже тим більше героїзму, до досягнення особистого щастя. Навіть розуміючи, що мова йде не про насолоди і задоволення, а, як кажуть автори курсу, про "почуття загальної задоволеності життям", важливо розуміти, що далеко не всі види подвигів приносять подібне задоволення. Так, дійсно, існують вчинки, які дають тому, хто їх здійснює, відчуття миттєвої або трохи відкладеної у часі "моральної віддачі". Але численні приклади героїчної поведінки в історії, наприклад країн Східної Європи, малюють і іншу картину: пекло таборів, воєн, кривавих революцій, тортур, посилань, голоду і поневірянь, які не можна уявити. Люди, які пройшли через пекло і не зламалися в ньому, дійсно виносили зі свого досвіду зразок подвигу, однак він не мав нічого спільного з почуттям щастя — ні в їх теперішньому, ні в майбутньому.

Американські оспівувачі подвигів, які живуть, до слова, досить благополучним життям успішних вчених, забувають, що героїзм — це граничний, екстремальний стан особистості, що не проходить для людини безслідно. Існує спірний, але в чомусь дуже точний вислів: "Герої потрібні в хвилину небезпеки, в решту часу герої небезпечні". Перефразовуючи її з поправкою на предмет дослідження, можна сказати: "Герої потрібні в хвилини нещасть, в решту часу герої нещасні". Герой — це не тільки хлопчик, який рятує з озера потопаючу сестричку, але найчастіше — травмований, покалічений чоловік, чиї альтруїстичні вчинки могли зруйнувати його життя. Особистий приклад, який він задає, — це приклад болю і поневірянь, це жертовність, часом надмірна.

Більш того, ряд психологів відзначають, що в звичці до героїзму часто лежить підсвідома "заборона на щастя", тобто викликані з дитинства ідеологічні догми або почуття гіпервідповідальності за весь навколишній світ, без задоволення якого людина внутрішньо не дозволяє собі бути щасливою. Радянське виховання буяло подібними настановами, що закликають приносити будь-які, самі невинні особисті потреби в жертву абстрактному боргу. В результаті багато людей, які виросли в подібній атмосфері і навіть не розділяють радянську ідеологію, підсвідомо кидаються "рятувати світ" під впливом записаних глибоко на несвідомому рівні настанов.

Від подвигу до підлості

По-третє, виходячи з перерахованого, викликають тривогу спроби перевести героїзм в розряд норми. Крім того, що героїчна поведінка, всупереч запевненням американських дослідників, не є фабрикою щастя, а навпаки, може призвести до психотравми (а часом саме є результатом дитячих травм), вона стає індикатором неблагополуччя в суспільстві як такому. Нормальне суспільство не повинно породжувати героїв. Подвиг — це завжди надрив, і часто — це компенсація чиєїсь підлості і зла. Нероізм часто народжується в пекельних умовах цькування, репресій, зрад і загального боягузтва. Екстремальні подвиги людей — це показник нездорового суспільства, страшних умов, існуючих в ньому, екстремально високого рівня зла.

Теорія про те, що тяга до самопожертви закладена в нас біологічно, а її прояв сприяє щастю, дуже приваблива, але, на жаль, занадто часто спростовувалась історичним досвідом. Практика показує, що орієнтація на героїзм може, навпаки, призвести до розгулу конформізму і підлості, оскільки задає занадто високу моральну планку, яку неможливо відтворити звичайній людині. При цьому культурі, орієнтованій на граничні зразки високої моральності, властиво приділяти вкрай мало уваги стандартам поведінки звичайної людини.

Ця риса сповна проявилася в російському менталітеті, де на рівні класичної літератури існують зразки жертовності і благородства, але при цьому так і не склалося поняття норми. Однак гранична жертовність не може стати нормою для більшості — таке просто суперечить людській природі. В результаті російська культура виявилася нездатною запропонувати виразну модель поведінки для обивателів, і тому 90% суспільства, не здатні на героїзм або святість, виявилися в духовному вакуумі, без зрозумілих зразків поведінки і навіть без елементарних обмежувачів. Наслідки цього ми спостерігаємо і в розгулі корупції і бандитизму, і в традиціях конформізму та байдужості, не кажучи про сумнозвісних "чотири мільйони доносів" і "кримський консенсус".

Все перераховане, зрозуміло, не означає, що в житті немає місця подвигу. Світ недосконалий, і для компенсації його недосконалості необхідний героїзм. Однак вибір того, що психологи позначають як "шлях героя", повинен бути максимально усвідомленим. Вибираючи цей шлях, людина повинна бути готовою до злиднів, з якими зіткнеться, і не тішити себе ілюзіями, що вибирає всього лише оригінальну форму "погоні за щастям". Більш того, в суспільстві повинні бути створені умови для підтримки таких людей. В іншому випадку на зміну "рожевим окулярам" неминуче прийде розчарування, викликане зіткненням з суворою дійсністю. Якщо ж концепція "щастя через героїзм" стане визначальною, її наслідки можуть бути сумно схожими на досвід Радянського Союзу.