"Тірольці Сходу". Коли галичани стали українцями

Привіт, боєць історичного фронту! Відгриміло 9 травня, і на нашому фронті знову затишшя. Що дозволяє звернутися до джерел і підучити матчастину.

Як зазвичай вважається в народі, саме западенці або ж окремо галичани — найбільш "звірячі" українські патріоти. Саме там, в уявленнях радянських і російських громадян, знаходиться заповідник українського "зоологічного націоналізму". Там зріє все націоналістичне, колабораціоністський і фашистське. І логічно було б припустити, що так було завжди. Але сувора історична правда каже, що навіть українцями галичани стали називати себе лише трохи більше 100 років тому. І драматичне входження Галичини в український національний проект спочатку відбувалося тихо і непомітно. І навіть майже не відбувалося.

Звернемося до першоджерел "Галицького П'ємонту". Уточнимся відразу, що з часів об'єднання Італії в 1860-х роках Пьемонтским королівством "П'ємонтом" стали назвати ту частину чийогось національного простору, яка виступає ініціатором національного об'єднання. Що цікаво, своїм потенційним "П'ємонтом" Галичину в кінці ХІХ ст. вважали і українці, і поляки. Але очевидно, що ці два "П'ємонту" працювали всупереч один одному.

З чого все почалося? У 1772 р. внаслідок першого поділу Речі Посполитої Галичина відійшла до Австрійської монархії. Тобто не увійшла до складу "русского мира". Зауважимо, що Габсбурги спочатку не дуже й хотіли оволодіти цією частиною Польщі — територія була відсталою в економічному плані і надмірно великий для легкого поглинання. Землі Галичини були більше, ніж відомі нам три нинішні області в межах Західної України, — тоді вони включали ще й Західну Галичину (Малу Польщу) з центром у Кракові. Відповідно, західна частина краю була населена поляками, а східна — русинами-українцями. Міста були польсько-єврейсько-німецькими. У краї домінували польські землевласники, не залишали мрії про відновлення незалежності Польщі. Досить-таки проблемний регіон, адже у Габсбургів і так вистачало клопоту на інших стратегічних напрямках.

Оскільки поляки спочатку представлялися більшою проблемою, то край назвали "не по-польськи" — Королівством Галичини і Лодомерії (від Володимира на Волині), звертаючи законність придбання краю до середньовіччя і поділу спадщини Королівства Русі або, як у нас звикли писати, "Галицько-Волинської держави". Претензії Габсбургів (австрійських імператорів і королів Угорщини) тут виникали на основі прецедентів правління угорських принців і королів в Галичині в XII і XIV столітті.

Титулатура "королів Русі" входила в "комплект" реальних або потенційних володінь угорської корони Святого Стефана. Тому про Польщу у Відні швидко "забули" і зробили таку собі історичну рокіровку: це все було нашим ще до того, як сюди зайшла Польща. Цілком можливо, що тому адміністративним центром краю став не Краків, явно асоційований з історією польської монархії, а Львів, відбувається прямо з Королівства Русі. Мала Польща з центром у Кракові була делікатно перейменована в "Західну Галичину". Немає ніякої Польщі.

Забавно, що цей нехитрий метод потім в 1920-1930-ті роки використовують вже поляки, зайнявши Західну Україну: Галичина буде перейменована в "Східну Малопольшу". Століття минають, а методи не міняються.

В кінці XVIII ст. місцеві русини-українці представляли собою бідне малоземельное селянство і настільки ж небагатих священиків —уніатів (греко-католиків) при відсутності власної світської еліти, яка успішно полонизировалась протягом попередніх століть. Поляки називали місцевих русинів "хлопи та попи", оскільки ті не мали своєї шляхти. Становище греко-католицької церкви вже давно було маргінальним: якщо у часи початку Унії вона була реалізацією масштабного плану возз'єднання католицтва і православ'я в інтересах папства, то після XVII ст. хоч і стала домінуючою конфесією серед українського населення Галичини, Закарпаття і Волині, вже не була затребувана польською владою — вона обмежувалася лише невеликим регіоном.

Тому правовий аспект Унії — зрівняння в правах священнослужителів-католиків і уніатів — не дотримувався. Війни Хмельницького сміли Унію з Центральної України. Подальша перспектива греко-католицтва була похмурою — стати релігією одного лише селянства з триваючим матеріальним, соціальним та освітнім занепадом кліру. Уніатських священиків навіть змушували відробляти панщину на панських полях. Наступний крок цього вже істинно народної церкви був очевидним — остаточна деградація або перехід у католицтво, ініційований польським Костелом в обхід заборон Риму. І тут трапилися Габсбурги, які фактично врятували греко-католицьке українське співтовариство. Правда, це здійснювалося для реалізації своїх власних інтересів — модернізації імперії і зміцнення соціальної ролі пригноблених поляками русинів в пику очевидно неблагонадійним полякам. Австрійські монархи показали зовсім інший приклад "освіченого абсолютизму", сильно відрізняється в деяких моментах від такого у Катерини ІІ.

Рятівником русинів став імператор Йосиф ІІ (правив у 1780-1790 рр..), який займався приблизно тим же, що і Катерина, — уніфікував, гріб свою імперію під одну гребінку, але урівнював своїх підданих в юридичних правах (наскільки це було можливо), в конфесійних, освітніх, економічних аспектах, переслідуючи мету модернізації імперії і окремих її регіонів. Галичина була однією з найбільш запущених земель Австрії в соціально-економічному ключі, яка дісталася їй від Речі Посполитої явно не в кращому вигляді.

Тому Йосиф ІІ у 1781-1782 рр. скасував у Галичині особисту залежність селян від поміщиків, обмежив панщину, заборонив збільшення панської землі за рахунок захоплення селянських наділів, суд над селянами мав здійснювати не пан, а спеціальний чиновник. Це разюче відрізняється від політики Катерини ІІ, яка надходила навпаки. Просто кожний імператор у своїй державі приносив на околиці норми центру: в Австрії було більше свободи, ніж в Галичині, а в Росії — менше свободи, ніж у Гетьманщині. І кожен підрівняв "придбання" під себе.

Йосип II також зрівняв у правах і можливостях займати посади католиків, протестантів і греко-католиків — для всіх відкрилися шляхи на державну службу та в університетах. Замість Єзуїтській колегії у 1784-му був відновлений закритий перед тим в 1773-му Львівський університет. Не можна сказати, що він став "українським", він був швидше для еліти — німців і поляків, але туди можна було потрапити і русину. При університеті протягом 1787-1809 рр. функціонував Русинський інститут (Studium Ruthenum), де на філософському і богословському факультетах навчалися русини. У Відні при церкві Св. Варвари була заснована греко-католицька семінарія (знаменитий серед галичан "Барбареум" (1774-1784) і "Конвікт" (1803-1893), а в 1784-му формується система семінарій, у тому числі у Львові. Закарпатський (Мукачівський єпископ Андрій Бачинський зберіг Ужгородську семінарію і домігся можливості для своїх студентів вчитися у Львові. Це зміцнило зв'язки греко-католицької церкви русинських земель через Карпати. У 1777-му, в період співправління імператриці Марії-Терезії та Йосипа, був виданий указ про загальну освіту (!), підкріплений створенням системи шкіл для різних категорій населення. У початковій школі освіта повинно було виходити рідною мовою — такого права українці в Росії так і не добилися до 1917 р.

Але не можна сказати, що Йосип ІІ був "закоханий" у русинів або євреїв (яким він теж дав "послаблення"): він просто сприяв модернізації Австрійської монархії, адже для модернізації піддані повинні бути освіченими, ініціативнішими, вільніше, а за ці можливості вони будуть поважати державу, яке при цьому їх добре контролює. Українські селяни і греко-католицький клір раптом відчули якщо не дух свободи, то як мінімум знайшли надію на реальне поліпшення умов свого життя. Бюрократична держава Габсбургів ввело соціальний конфлікт між селом і поміщиком в юридичне русло: селяни почали судитися, а не на вила піднімати (хоча іноді і це траплялося). Імператор Йосиф став кумиром галицьких селян і греко-католицького кліру на півстоліття, якщо не на століття; їх щирі монархічні почуття зумовили для русинів назва "тірольці Сходу", оскільки вони, як і жителі австрійського гірничого Тіролю, були до кінця віддані Австрійської монархії.

Це не означає, що в Галичині запанувала соціальна гармонія: це суспільство як було, так і залишалося становим, а після смерті Йосипа його спадкоємці Леопольд ІІ (1790-1792) і Франц (1792-1835) дуже багато чого повернули назад і в селянському питанні, і в народній освіті. Але без иосифлянских реформ кінця XVIII ст. не пожвавилася б громадянська, громадське і культурне життя Галичини, дала в результаті накопичення соціального, економічного й освітнього ресурсу національне відродження галицьких українців. Адже навіть коротка відлига дає людям надію на прихід весни. Не будь її, це відродження, може, і відбувалося б, але немає впевненості, що воно стало б "українським", цілком може бути, що русини по обидві сторони Карпат перетворилися б на локальні етнографічні групи (у складі поляків? угорців?), тихо зберігають екзотичні особливості побуту і фольклору без надзавдань на майбутнє. А нації створюються людьми, для яких є надзавдання. Але для постановки таких ще треба дозріти.

З часом умови для українців все ж погіршилися. Наполеонівські війни кілька підірвали міць Австрійської монархії, а хронічні непорозуміння в "польському питанні" породили у віденській адміністрації думка, що простіше не проводити дороговатую ліберальну уніфікацію в дусі Йосифа ІІ, а просто досягти компромісу з місцевою галицької елітою — польською шляхтою — на предмет лояльності в обмін на панівні адміністративні позиції в краї. Це стало кінцем "роману" з русинами.

До цього часу все більш освічене греко-католицьке духовенство і взагалі освічені люди переставали бути настільки близькі до народу": вони переймали стандарти більш розвинених культур та їх мови — німецька, польська, угорська. Шлях до утворення частенько буває дорогою геть від свого культурного середовища. При пануванні чужих мов (польська для тодішніх русинів був настільки ж зрозумілий і знайомий, як сучасним українцям російська) виникають ідеї, що чужі "вище" або "краще" і простіше перейняти чужий, ніж розвинути і вдосконалити свій відповідно духові часу, адже для цього потрібно докласти зусиль... Тому полонізація посилилася.

Але в тій же уніатської церкви існувала й інша течія, яка виступала за її очищення, збереження в дусі вже не католицизму, а східного обряду — православ'я. І виникає така культурна і політична течія, як москвофільство. Священні книги для греко-католиків залишалися церковнослов'янською мовою, і частина галицького духовенства, сама того не підозрюючи, у спротив полонізації наважилася стати на той шлях, який пройшов російський стандартний і літературна мова, — до опори на мову книжковий.

Москвофіли вірили в церковнослов'янську мову як основу збереження русинської ідентичності у спротив полонізації і як паралельний шлях інтеграції в російський культурний простір. І мали на це повне право: в Галичині панувала ситуація вибору "національності" з декількох варіантів. По мірі отримання освіти людина могла залишитися русином (такі назвали себе дещо пізніше українцями), міг стати поляком, міг податися в росіяни (росіяни). Населення в містах і містечках було надзвичайно строкатим: там жили поляки, євреї, німці та русини. Кожна людина знала свою рідну мову і ще один-два для повсякденного життя. (У порівнянні з цим нас може вразити якась "складність" засвоєння української мови в російськомовних регіонах України.) Кожен Дунайської монархії займав свою нішу. Найкраще, звичайно, було стати "австрійським культурним німцем", але це вимагало значних інвестицій в освіту. Залишався в основному "слов'янський вибір" — між домінуючими в краї поляками, потужним сусіднім Російським державою і найбільш обмеженим у можливостях і перспективах українським варіантом, малоперспективним в обох імперіях.

В результаті галичани (у більшості своїй) вибрали самий програшний на ХІХ ст. варіант — українська. Тут або почнеш вірити в загадкову долю народів, або просто прийдеш до висновку, що етнічна, стара культурна і мовна основа національних рухів (та основа, яка була до націоналізму і слова "нація") бере верх над більш вигідними і престижними варіантами. Москвофильское рух, не змінюючи споконвічним місцевим словами "русин" і "руський" (останнє в якості прикметника), домінувало в інтелігентських і церковних колах Галичини до середини ХІХ ст., але суттєво втратила вплив на русинський співтовариство до кінця століття. До моменту входу російських військ восени 1914-го по Львів, місто було вже польсько-українським, так і не ставши польсько-російською. І хто це все зміна проспонсорував? Ніякої підступний Захід не потягнув би перевиховання настільки широких мас населення в українському дусі просто в пику "віртуальної Польщі", повноцінно жила в краї, без участі Австрії, мало цікавилася русинами, при наявності поруч потужної Росії, яка вважала галичан (як і малоросів) частиною російської нації. Але так вже вийшло, так вже історично склалося".

Я не буду вдаватися в подробиці польсько-українських та українсько-москвофільських відносин. Розглянемо лише в загальних рисах. Наполеонівські війни, як і всі глобальні пертурбації, оживили суспільне життя. У 1818-му русини добиваються введення їх "руського", "русинської" мови поряд з польським в початкових школах, а греко-католицької церкви дозволялося контроль над школами там, де більшість належала до цієї конфесії. У 1820-1830-ті роки видаються перші граматики руського язика" (повторюся, це зовсім не те, що ми маємо на увазі сьогодні під російською мовою). Зміцнилося розуміння того, що русинський народ — окрема нація, яка живе і під Австрією, і під Росією, але спочатку галицькі священики-просвітники не усвідомлювали необхідності "посадити" свою літературну мову на основу живої розмовної. Тому у них виходив загадковий церковнославянско-український суржик, явно відстає від словесного якості сучасних їм літератур поляків і німців.

Після польського повстання 1830-1831 рр. національну бацилу підхоплюють талановиті русини-семінаристи Маркіян Шашкевич, Іван Вагилевич і Яків Головацький, з 1832-го стали "Руською трійцею". Дискусії про польської незалежності змусили нове покоління русинів задуматися про те, а чого ж вони самі хочуть. До того тісно пов'язані з польським культурним світом краю, вони поривають з вчорашніми товаришами — адже не можна побудувати дві різні нації на одній території. Вплив ідей чеського і словацького національного відродження, прихід у Галичину "Енеїди" Котляревського та європейської моди на фольклор звертають "Трійцю" та їх соратників до живої народної мови.

І тут австрійські власті почали підозрювати, що використання цієї мови в літературі може призвести до українського політичного руху, яким може скористатися сусідня Росія. Начальник львівської поліції похмуро стверджував: "Ми ледве даємо собі раду з однією нацією (поляками. — К. Р.), а ці дурні голови хочуть розбудити ще й мертво поховану руську націю". Старші товариші греко-католики теж без ентузіазму дивилися на лінгвістичні вправи молодших. Однак у 1837-му за допомогою сербських друзів Головацький видав у Пешті "Русалку Днестровую" — альманах, не зафіксував особливих літературних досягнень, але пустив живий русинську мову в літературу. Як і слід було очікувати, виявилося, що ця мова мало чим відрізнявся від того, який жив на схід від австро-російського кордону. Організаторам цієї справи життя порядком зіпсували, тираж конфіскували — розійшлося всього 200 штук, але заділ для майбутнього був зроблений.

Після польського повстання 1846-го австрійські влади "добрі" до русинів. У 1848-му Австрійську імперію трясе революція, яка була цілком національно-демократичною, оскільки постаралися всі національності, і при цьому з демократичними вимогами. Поляки у Львові виступили в ролі революціонерів, русини — в ролі швидше консерваторів, але їх орган Головна Руська Рада все-таки заявив, що галицькі русини є частиною 15-мільйонного малоросійського народу, і підтвердив владі, що вони не один народ з великоросами. Найбільшим успіхом Ради було зібрання 200 тис. підписів під вимогою поділити Галичину на польську й русинську частини. Наприкінці 1848-го революційні "прояви" придушили, національний рух галицьких русинів знову заспокоїлося, але вже існувала програма-мінімум: поділ Галичини. Старий парадокс національних рухів: якихось маленьких поступальних кроків, оцінених одиницями, потім вистачало на дуже великі пристрасті і Великі Події.

У 1850-е роки настала реакція, пов'язана з намісником краю польським графом А.с Голуховським. Неоцінений багатьма поляками патріот Польщі, він був у прекрасних стосунках з Віднем і вдало лобіював польські інтереси в Галичині, поєднуючи їх з дискредитацією русинів як "русофілів" ("російська інтрига"). Йому належить заслуга спроби (щоправда, невдалою) перевести русинську мову на латиницю (тобто і до "застереження Клімкіна" такі ідеї витали).

Після поразок від Франції та Італії в 1859-му і від Пруссії в 1866-му Австрія опинилася в тіні новоствореної Німецької імперії, перестала бути "німецькою державою", її почали сприймати як набір осколків різних народів ("клаптикова імперія"). У 1867-му Австрійська імперія стала двоєдиною — Австро-Угорської, щоб заспокоїти воспрявших духом і економікою угорців. Закарпаття відійшло в угорську частину країни, Буковина і Галичина — в австрійську, причому в Галичині здійснювався польсько-австрійський компроміс з наданням полякам особливих прав і можливостей. Русинам в Галицькому сеймі надавалося лише близько 15% місць. Почався новий виток полонізації.

Як бачимо, поки що ніяк не вдається простежити здійснення такої популярної в російській історичній публіцистиці ідеї австрійської інтриги, спрямованої на поширення і підтримку українського руху в піку Росії. Поки бачимо тільки підтримку Австрією поляків, тому що ті цього добилися... Але, може, це пізніше Захід почне плести інтриги проти "загальноросійської єдності"?

В принципі в подальшому історики "інтригу" знаходять, але, на жаль, на користь не українців, а поляків. Подавстрийские поляки вирішують, що, досягнувши компромісу з Віднем, Галичина стане "польським П'ємонтом" — центром національного відродження та об'єднання польських територій (особливо після того, як чергове повстання 1863-го в підросійській Польщі було потоплено в крові). До компромісу між поляками і русинами закликають лише краківські інтелектуали-консерватори, інші ж польські політичні сили не визнають русинів окремою нацією, а лише "здичавілої" гілкою поляків (нічого не нагадує?). Форми австрійської демократії з виборами в крайовий сейм і віденський рейхсрат (з 1873-го) здійснювалися з використанням польського адмінресурсу і відверто фальсифікувалися на місцях.

Як це все відбилося на галицьких українців? Зрозуміло, що вони частково розчарувалися у Відні. Вони відчули себе покинутими на польський свавілля, почалися розбрід і хитання. Москвофіли вважали, що "краще втопитися у російському морі, ніж у польській калюжі", і на деякий час очолили русинський політикум, отримавши фінансову підтримку з Росії, — чому не "російська інтрига"? Тим більше що після польського повстання почалися репресії проти української мови в Росії, і Петербургу було логічно продовжити цю політику русифікації та в "тилу" ворога, за галицької кордоном.

Популярність серед москвофілів галицької громадськості тривала 20 років, і її підтримали багато, хто зачинав український рух у краї, — і член "Трійці" Яків Головацький в тому числі. Селяни (ці "тірольці Сходу") будуть розчаровані монархією, оскільки приходив "вільний ринок" і обезземеление, Австрія терпіла військові поразки, а на російському українському Правобережжі проводилися репресії проти поляків, скасовувалося кріпосне право за пільговою для селян схемою. Селяни почали вірити, що скоро прийде "білий цар", вижене поляків-землевласників і євреїв-лихварів, роздасть землю народу. Ось-ось, здавалося, наближається заповітне єднання руських племен...

Але "українські буржуазні націоналісти" не дрімали! Ще у 1860-ті роки посилюється ідейний вплив наддніпрянців на галицьку національне життя, і там зароджується народовское (народницький) рух, представлений молодим поколінням (наприклад, вже молодшим Шашкевичем — Володимиром). З'являються видання на народній мові, а в 1868-му засновується товариство "Просвіта", що стало одним з найпотужніших просвітницьких рухів в історії України, перекинувшись потім і до російської її частина. Наддніпрянці, ущемляемые у правах до Російської імперії, починають кампанію з перетворення Галичини не польський, а в "український П'ємонт" — центр українського національного відродження. У 1873-му з ініціативи наддніпрянців Олександра Кониського, Михайла Драгоманова, Дмитра Пильчикова на кошти полтавської поміщиці Єлизавети Милорадович і при активній участі галичан у Львові було створено літературно-наукове Товариство ім. Шевченка (стало на рубежі століть фактично українською Академією наук).

У якомусь сенсі боротьба російських властей і українського руху поширилася на територію Австрії. Місцева національна земля була родючою, і в 1880-е роки народовці відтісняють москвофілів на другий план. А незадовго до цього, в 1870-ті роки виникає і радикальний, соціалістичний, течія на чолі з Іваном Франком, Михайлом Павликом та Остапом Терлецьким (тут теж не обійшлося без впливу Драгоманова). У 1890-му виникає перша українська політична партія в Галичині — Русько-українська радикальна партія (РУРП), а далі в дискусії між вже "пристарілими" Франком і Павликом і "молодими" марксистами виникає гасло політичної незалежності України — в брошурі Юліана Бачинського "Україна ирредента" та нової редакції програми РУРП.

Паралельно зростала і політичний вплив українського руху, яке привертає до себе увагу. Виникає ще одна українська кафедра в університеті, ще одна українська гімназія, в 1893-му узаконюється фонетичний український правопис і потрапляє в шкільні підручники. У 1890-1894 рр. навіть відбувається коротка "нова ера" польсько-українського порозуміння. В 1894-му у Львів з Києва приїжджає очолити організовану історичну кафедру учень Антоновича Михайло Грушевський, і в 1897-му він вже очолює Наукове товариство їм. Шевченка (НТШ).

Українське галицьке співтовариство все більше політично структурується: частина народовців і радикалів відмовляються від соціалістичної ідеології на користь національної ідеї і об'єднуються в Українську національно-демократичну партію (УНДП, 1899) — найбільш масовий політичний рух. З'явилися клерикали, залишалися радикали, зміцнилися соціал-демократи. Це була політична структуризація, яка озброїла галицьких українців тим політичним досвідом, який подроссийские українці могли отримати лише після революції 1917-го, — досвід легальної багатопартійної системи в умовах політичної свободи. Але наддніпрянці тоді отримали російську громадянську війну і інтервенцію — пізно було вчитися. Тому український політичний досвід галичан був на момент 1918-го (тобто незалежності) набагато більш зрілим, а національні пріоритети більш розробленими і прагматичними. Без ідеалістичного ідіотизму наддніпрянських соціалістів, своїми ілюзіями підірвали перспективи незалежності.

Але якщо в 1818-му мало хто взагалі помічав русинів-українців, то в 1918-му вони вже створили свою державу — ЗУНР. Вода камінь точить...