Російська Берегиня. Як придумали Марусю Чурай
Привіт, боєць історичного фронту! Відвернемося ненадовго від російсько-українських та українсько-польських (та інших) зовнішніх історичних боїв. Звернемося до вітчизняної міфології, яка завжди для історичного бійця пролезна. Для розминки на своєму полі.
Українське буття показує одвічну народну схильність міфологізувати минуле, не особливо звертаючи увагу на академічну науку. З останньої громадянам давно все ясно, оскільки "історію весь час переписують". Раз весь час переписують, значить спочатку брешуть. А якщо щось з улюблених патріотичних міфів піддається сумніву, то тут або вчений не патріот рідної країни, або ще того гірше — агент Москви. Ну або там Варшави. Чи Вашингтона.
І тут за вигадку будуть битися до останнього, замість того щоб прочитати пару книжок і знайти набагато більше реальних подій чи постатей, які гідні пам'яті народної, але поки в ній, на жаль, не "прописалися". Іноді буває навіть міфологія "в квадраті": міфи про наших міфах. Наприклад, оскільки існувала слов'янська дохристиянська міфологія, то ми повинні її відкрити і оприлюднити. Але є проблема — ми практично нічого не знаємо про її зміст. Навіть функції відомих богів язичницького пантеону нами швидше реконструюються. Але ці боги хоча б перераховані в давньому джерелі. Однак народна фантазія не має меж і починає не тільки фантазувати, але і придумувати "фантазії" предків.
Потім настає процес поширення та легітимації міфу. Це дуже нагадує процес відмивання грошей: коли фінанси пройдуть через кілька рук, їх походження втрачається. А залишаються фінанси. Яскравий приклад — Берегиня. Всі українці знають, що це дохристиянське жіноче божество, яке на всіх "берегло", передусім сімейне вогнище і потомство. Слово красиве, образ яскравий і, що головне, всім приємний, тому що у всіх сім'ї, діти. Тому у нас тепер кожна жінка-мати — це Берегиня. Але є одна незадачка... Ще 30 років тому жоден дослідник українського фольклору нічого не чув про Берегині. А фольклор збирали всі наші великі українські патріоти 200 років. І ні слова про Берегині. Леся Українка яких тільки "мифологичных потвор" не описала, а Берегині чомусь немає. Загадковий той, що греблі рве, є, а цілої Богині немає.
Що цікаво, Берегиня таки згадується у фольклорі. Але тільки не України, а Новгородщини. Як річкова русалка, яка живе під берегом. Чого і назва. А по суті така диявольська тварюка... Про функції щось "берегти" даного персонажа було зовсім невідомо.
А вся штука корениться у творчості романтичних українських письменників 1990-х. Оскільки інформації про язичництво історичної кіт наплакав, то довелося вигадувати. І треба визнати, що образ Берегині відразу легко ліг на душу нашим співвітчизникам. Як влиті. З відчуттям, що ось ніби ми про неї майже знали, тому що не могло не бути Берегині.
Легітимація міфу відбувається так. Навигадував письменник образів і всім сказав, що це йому в рідному селі старі люди розповіли. Потім приїхав у рідне село, розповів про Берегиню, подарував книжки, старі люди прочитали і стали розповідати далі. Передавати "споконвічне древнє знання". Потім один дивний чоловік вирішив приїхати в рідне село письменника і знайти тих старих людей. Знайшов. Запитав: а ви звідки про Берегиню знаєте? А ті відповідають: так наш письменник розповів! А він з Києва приїхав, а там вчені все знають. І ось пішла в народ Берегиня.
Тяга до язичництва у нас невикорінна і одночасно існує з тим фактом, що українці з православних одні з самих православних. РПЦ має майже однакову кількість парафій в Росії і в Україні. А в Україні ще є Київський патріархат і УАПЦ. Так що всі такі християни, що далі нікуди. Але язичництво і магія неухильно пробиваються через християнську доктрину. Ось козак — це ніби християнський лицар, а одночасно щиро вірять в існування козаків-характерників, властивості яких явно вибиваються з здібностей вірних християн. Козаки-характерники існували як поняття, але сучасні дослідження (зокрема,
) показують, що характером (а від цього — характерник) називалася диявольська мітка, і людина цей здійснював всякі злочини жахливого характеру. Уточнимо, що не існує ніяких історичних свідчень про те, що характерники де колись воювали за український народ. Відомі тільки розбійники і садисти. А от народу міф про характерників припав до душі, притому "християнської".
Ще один варіант Берегині — слов'янська богиня долі і родючості Мокоша. Її шанували століттями, а при християнстві вона перетворилася на Параскеву-П'ятницю. Уточнимо, що про Мокоші відомо, що вона була (наскільки це можливо для богів і богинь), але в чому полягали її функції — таємниця.
Історик і антрополог Юлія Буйських пише: "Важливо розуміти, що не існує ні одного, достатньо повного і, головне, "нашого внутрішнього" джерела, який би представляв саму язичницьку традицію і який можна було б визнати цілком надійним і адекватним відтворенням її змісту. Середньовічні ж письмові джерела, створені вже за часів християнської Русі (переважно анонімними авторами — ченцями-книжниками), не містять ніякої інформації про Мокоша (Мокоша, Макоша) до її включення в так званий " пантеон Володимира. Пантеон Володимира, згідно з літописом, був спробою створити загальний для всіх підвладних князеві земель язичницький пантеон у 980 р. До нього входили: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл, Мокоша. Але крок цей виявився недовгим і тимчасовим рішенням, тому що в 988-989 рр. Володимир Святославович приймає християнство як офіційну державну релігію.
Жіноче божество Мокоша відомо саме завдяки згадкам про пантеоні Володимира. Згадки ці містяться переважно в Лаврентьевском літописному зводі "Повісті тимчасових років" та окремих його списках. Більш або менш об'єктивна впевненість у жіночій природі цього божества ґрунтується на лінгвістичному аналізі цих згадок. Крім того, Мокоша один раз згадується в апологетическом християнському пам'ятці XII ст. "Слово про ідолів" в одному ряду з іншими язичницькими божествами. Інших джерел про "давньослов'янську богиню Мокоша", у тому числі про її візуальному образі, функції, місце перебування, шанування, не існує".
Цілком зрозуміло, що інтерес до слов'янської міфології почався з спроб "реконструювати" язичницький пантеон вищих богів, відомості про яких бралися перш за все з середньовічних письмових джерел: творів візантійських авторів, записок мандрівників, історичних хронік і літописів, церковних повчань. Коли ж вчені-славісти початку XIX ст. (які відбувалися, як правило, з аристократичних родин і мали за собою багаж класичної університетської освіти і свідоме прагнення "відкрити світу давньослов'янську міфологію") почали звертатися до сучасних їм фольклорно-етнографічним матеріалам, виявилося, що, власне, ніяких богів там і немає. Прагнення відтворити язичницький пантеон, аналогічний, принаймні, античного греко-римського, зіткнулися з відвертим браком інформації. І тут вже довелося доповнювати "науку" припущеннями і вигадками.
Як пише та ж Юлія Буйських, "фольклорно-етнографічні матеріали ХІХ — початку ХХ ст. не містять жодних натяків на "вищі" божества. Тільки безпосередньо пов'язані з селянським повсякденним віруванням в істот, близькі до людей як за походженням, так і за зовнішнім виглядом та функціями, — відьми, русалки, упирі, "ходячі" мерці, чорти і т. д., яких згодом дослідники фольклористи та етнографи структурували в систему так званої "нижчої міфології".
Вчені-романтики (саме так називалося покоління першовідкривачів-славістів завдяки тогочасної європейської інтелектуальної моді) були захоплені благородним прагненням описати слов'янську міфологію по аналогії з детально розробленою античної і щоб власна, українська міфологія виглядала не гірше, а то і краще класичних традицій. Ну і почали складати...
Цікаво, що кабінетний міф про давньослов'янську богиню Мокоша, яка збереглася" мало не до наших днів в українському фольклорі в образі П'ятниці, поширений переважно серед різних течій неоязичництва і псевдонаукової літератури. Наприклад, "Лада, Дана, Рожаниця, Доля, Мокоша, Берегиня, П'ятниця (Прія), Покрова — це образи давньої релігії українців. І походять вони з одного праисточника: Богині-Матері — заступниці роду, материнства, родючості, добробуту" (Р. Лозко). Письменник С. Плачинда взагалі скопіював у своїх творах розкритиковані серйозної академічної наукою гіпотези про язичництво слов'ян і також "розшифрував" назва "Мокоша" як Мати Коша, розуміючи під цим те, що в епоху матріархату "люди жили кошем, родом, сім'єю й володарювала там жінка". Вчені вважають ці фантазії виключно фантазіями. Мало які слова імена схожі. Ми ж знаємо, що Галілея — це Галичина, правда? І слова схожі, і старі люди пам'ятають.
Але то боги і богині. А є й інші "фольклорні персонажі", які повинні були існувати в реальності. Наприклад Маруся Чурай. Це художній образ, а не реально існував. Я не стверджую, що її точно не існувало. Просто поки невідомі які-небудь джерела, які б довели зворотне.
Хто така Маруся? Одночасно лірична і трагічна героїня, входить в список найбільш відомих жінок давньої і сучасної України. Її історія в тому чи іншому вигляді обігравалася в художніх творах. Якою була і жила юна поетеса — "малоросійська Сафо", якій приписують авторство таких відомих пісень, як "Ой, не ходи, Грицю, та й на вечорниці", "Грицю, Грицю, до роботи", "Засвіт встали козаченьки" (всього за різними джерелами близько 30)?
Вікіпедія повідомляє нам, що жила Маруся в XVII ст. у Полтаві, що батько її був козачий сотник Гордій Чурай, є інформація про роки життя і подробицях нещасливе кохання... Дивно. Так багато інформації про дівчину, нехай навіть дуже талановитої, яка жила майже чотири століття тому, любила, але заміж не вийшла, хотіла отруїтися сама, а отруївся герой її роману. Іван Іскра, безнадійно закоханий, розповів її історію Богдану Хмельницькому, і той особисто помилував Марусю, засуджену на страту. На яких історичних джерелах заснована така докладна біографія?
Достовірних історичних джерел, які підтверджують існування Марусі Чурай, на сьогоднішній день не знайдено. Замість цього багато подробиць про те, скільки було документів, що стосувалися Марусиной історії... Але от невдача: усі згоріли в полтавському пожежі 1658 р. Ще начебто було щось в архіві Квітки-Основ'яненка, але теж не збереглося. В середині ХХ ст. в Центральній науковій бібліотеці АН УРСР (зараз НБУ ім. Ст. Вернадського) нібито знайшовся документ, що дуже підходить під історію Марусі, але як знайшовся, так і канув у фондах. У 60-ті роки XX ст. цією дивовижною історією зацікавився український літературознавець і фольклорист Григорій Нудьга. Взявши за джерело легенди про Марусю пісню "Ой, не ходи, Грицю", він встановив, що вперше пісня була опублікована на початку ХІХ ст. в Москві. Тоді пісня вважалася народною. Її сюжет був оброблений для театру — п'єса Кирила Тополі "Чари" (1837). У 1839-му князь Олександр Шаховськой написав повість "Маруся, малоросійська Сафо". Сюжет повісті нагадував водночас і "Чари", і пісню про Грице. Саме в цій повісті з'явилася героїня на ім'я Маруся Чурай.
Згідно моді того часу в повісті було безліч народних пісень, і за сюжетом склала головна героїня — Маруся. У 1876 р. виходить оперета "Ой, не ходи, Грицю..." В. С. Александрова з героїнею Марусею. Продовжив створення міфу белетрист Олександр Шкляревський, опублікувавши у 1877-1878 рр. у журналі "Бджола" біографічний нарис "Маруся Чурай, малоросійська співачка". Перегравши по-новому повість А. Шаховського, підкресливши, що всі пісні засновані на особистих переживаннях Марусі, він оформив цілісність образу. С. Руданський, М. Старицький, В. Самійленко, М. Кропивницький, Р. Бораковскій, О. Кобилянська, В. Хоменко, Ліна Костенко — ось далеко не повний перелік авторів, у творах яких згадувалася Маруся Чурай. Ось і вийшло, що, перебираючись із твору в твір, її образ ставав все більш живим, реальним. Цю "біографію" Марусі чудово виписав київський історик Яків Гордієнко в книзі "Errare humanum est: Нариси з українського примарознавства".
І тепер ясно, що така людина просто не міг не існувати в реалі. Коли це буде доведено, я буду радіти одним з перших, але поки що українці показують, що для створення потужних міфів зовсім не потрібно жити в "міфологічні часи".