Небезпеки Томосу. Чому нас може навчити англіканська церква
Чим ближче проголошення Вселенським патріархатом довгоочікуваної української автокефалії, тим очевидніше, що її одержання домагалися кілька різних соціальних груп, притому з абсолютно різними цілями. Тимчасовими союзниками ці групи виявилися лише на короткий строк і в силу збігу багатьох обставин. Сам конфлікт теж не зводиться до одного лише питання: бути чи не бути українській автокефальній церкві, а складається з кількох конфліктів, спроецированных один на одного.
Час розходяться шляхів
Оголошення Томосу, яке багатьом представляється чимось на зразок приїзду Санта-Клауса на санях, повних подарунків, ось-ось здійсниться. Все вже готове. Текст Томоса написаний. Архієрейський собор підтвердив право Константинопольського патріархату надавати автокефалію без згоди інших церков. В Україну призначені константинопольські экзархи. Але проголошення Томосу ще не означає закінчення боротьби за контроль над українськими православними і за місце церкви в нашому суспільстві. Він лише змінить розстановку сил, і до цього потрібно бути готовими. Зокрема, ясно усвідомлюючи свої інтереси в цьому протистоянні і те, як вони можуть бути захищені.
Роль і місце церкви у нашому житті
Що таке церква? Не православна або християнська, а будь-яка. Спробуємо розібратися в цьому питанні.
Навіть якщо ви вірите в бога, церква бога не дорівнює. Вона лише стверджує, що здатна транслювати нам божу волю і передавати нагору наші побажання. Тобто церква виступає як провайдер. Причому якість зв'язку з вищими силами з практичної точки зору піддається оцінці. Якщо втручання церкви допомагає організувати життя кращим чином, ніж це вдається без неї, значить, вона відіграє позитивну роль.
Це вірно навіть тоді, коли ми не вважаємо, що через церкву спілкуємося з богом, або взагалі не віримо в бога. У будь-якому випадку церква дає нам форму соціальної організації, яка буває корисна суспільству, буває нейтральна, але може і завдавати шкоди. І всяка релігія, яка завоювала собі нішу на ринку таких послуг, на якомусь етапі дійсно змінювала життя на краще - інакше б не домоглася успіху. Однак це не означає, що вона продовжує грати позитивну роль і в наші дні.
Суспільство, роль церкви в ньому та сама церква змінюються, пристосовуючись до змін. Іноді церкви вдається зберігати за собою позитивну роль, частіше прищеплені їй правила поведінки залишаються, але вже поза зв'язку з нею, не потребуючи церковної підтримки. Буває і так, що старі правила, коли-то корисні, завдяки яким церква здобула собі визнання в нових умовах шкідливі.
А ще всяка церква, як і будь-який соціальний інститут, має внутрішню ієрархію, в якій піднесення над становищем рядового члена громади забезпечує приріст соціального статусу і матеріальні вигоди, інший раз чималі. Як наслідок, втрачаючи вплив, церква намагається зберегти своє становище в суспільстві за будь-яку ціну, в тому числі і роблячи асоціальні дії і стаючи протилежністю того, чим вона була в фазі зростання. Причому служителі культу, борючись за збереження своїх привілеїв, можуть заходити дуже далеко, не зупиняючись і перед розпалюванням воєн, геноциду і масових репресій. З іншого боку, це типово і навіть нормально для будь-якої корпорації, чиї внутрішні інтереси вступили у конфлікт з інтересами решти суспільства, церква в цьому плані нітрохи не гірше інших.
Всі ці положення очевидні і навіть банальні. Але в силу цієї своєї очевидності часто випадають з поля зору.
Церква в наші дні
Є непорушний закон: чим освіченіша суспільство - тим менше в ньому роль институализированных релігій. Це не означає, що в ньому завжди торжествує атеїзм: колишні парафіяни або їх нащадки можуть переходити в категорію громадян, які вірять в існування якихось Вищих сил, але відкидають церкви як посередника у спілкуванні з ними. Але, так чи інакше, традиційні релігії через відставання від сучасного життя переживають кризу в розвинених країнах. Кількість їх послідовників скорочується, і це турбує церковних ієрархів.
Причини відставання зрозумілі. Якщо ви не спираєтесь на раціональне знання, а маніпулюєте емоціями і страхами, то знаходите грунт, тільки спираючись на традицію. Мовляв, батьки-діди жили, і нічого нам вигадувати щось нове, а то буде погано. Тобто будь-яка церква з самого свого пристрою інертна і консервативна. Але їй доводиться вибудовувати свої відносини з новими сторонами життя: або визнавати їх, міняючись самої, або виступати проти, прагнучи законсервувати більш або менш комфортну для себе ситуацію.
А ще, чим освіченіша суспільство, тим складніше воно влаштоване. Чим складніше влаштовано, тим менш схильне до насильства, що порушує тонкі зв'язку в соціумі. Чим менш схильне до насильства і освіченіші, тим менше можливостей у церковних ієрархів зібрати велику і злісну натовп і нацькувати її на своїх супротивників. І різниця в агресивності між ісламом і християнством зовсім не в догматиці - в християнських текстах теж вистачає закликів до насильства та його виправдання. Різниця в тому, що в розпорядженні християнських ієрархів немає сьогодні такої кількості озлоблених і неосвічених фанатиків, яким розташовують їх мусульманські колеги. А коли такі фанатики у них були в достатній кількості, то вони вели себе точно так само, як ведуть себе ісламські екстремісти сьогодні.
Іншими словами, вважати церква організацією, такою, що сіє добро і світло, - велика помилка. Це дуже корпоративний бізнес, в якому обертаються великі гроші, з жорстокими вдачами всередині корпорації. Така корпорація завжди готова заради прибутку співпрацювати з ким завгодно і легко вдається до насильства, якщо має таку можливість. І ті, хто не хоче, щоб на площах палили і побивали камінням для початку відьом і ЛГБТ, а надалі просто всіх шибко розумних і вже тому потенційно небезпечних для церкви, зацікавлені в обмеженні ролі церкви у світському житті. А тим, хто цього хоче, зростання впливу церкви, безперечно, на руку.
Але де межа між тими, хто цього хоче і хто не хоче? У складно влаштованому суспільстві люди менш схильні до насильства, оскільки воно рве складні зв'язки і суспільство йде в рознос. Вони повинні вміти домовлятися один з одним: розуміти свої інтереси, бути здатними розуміти інтереси інших і на цій основі знаходити компроміси. Такі люди - хороші переговорники, вони не здаються без боротьби, але вміють вести гри з ненульовою сумою, уникаючи прямого конфлікту, або, якщо конфлікт неминучий, вміють, не вдаючись до прямої силі, використовувати силу закону. А людина печерний цього не вміє. Він вирішує проблеми за допомогою насильства. Якщо ж він наривається на кого-то, хто сильніше його, то або гине, або підпорядковується, приймаючи правила, нав'язані переможцем. І таких у нашому суспільстві поки ще більшість. Оскільки "совок", з якого ми ледь-ледь виходимо, було суспільством вкрай примітивним, а війна, яку нам доводиться вести, щоб не бути проглоченными дикунами-сусідами, теж не сприяє пом'якшенню звичаїв.
Іншими словами, сьогодні Україна - ласий шматок для будь-якої церкви, здатної вкоренитися в ній. Їй буде на кого спертися.
Так, і ще: Константинопольський патріархат прийняв рішення про надання Україні Томосу виходячи зі своїх власних інтересів, а зовсім не в інтересах України або українських церковних ієрархів. Про це завжди слід пам'ятати.
Світські справи
РПЦ спочатку створювалася Йосипом Сталіним на місці знищеної ним церкви Російської імперії як складова частина радянських спецслужб. Вона і сьогодні залишається частиною спецслужб ворожої нам держави, стоячи в одному ряду з ФСБ, СВР і ГРУ.
Сумнівне походження РПЦ дозволяє оскаржувати її право називатися церквою взагалі. Але вищі ієрархи УПЦ КП, що вийшли з тієї ж РПЦ/СРСР і з тим же співпрацею з КДБ в бекграунді, воліють обходити цей неприємний питання стороною. Їх критика РПЦ обмежена тим, що вона є державним інструментом Росії в даний час і поряд з армією і спецслужбами використовується Кремлем для війни проти України. У свою чергу, РПЦ намагається стверджувати, що вона поза політикою. Для людини, знайомого з темою, це звучить вкрай непереконливо. Але така позиція вдало вбудовується в загальну схему ідеологічної війни, яку Москва веде проти нас.
Ця Схема з 2014 р. зазнала деякі зміни. Кремль став працювати тонше, він вже згоден на Україну, лавирующую між Росією і Заходом. Прокляття на адресу "хунти" і "фашистів" засунуті в тінь, поступившись місце міркуванням про те, що "мышебратья". А що може бути природнішим для "мышебратьев", ніж примирна їх загальна церква? З урахуванням втому від війни, неминуче наростаючою в нашому суспільстві, така пропаганда може мати успіх.
У свою чергу, ієрархи майбутньої об'єднаної церкви, назвемо її умовно "Українська помісна православна церква" (УППЦ) - вихідці з УПЦ КП і УАПЦ, бачать в ситуації шанс не тільки поступово перехопити поле, з якого сьогодні знімає урожай УПЦ МП, але й розширити його, осідлавши патріотичну хвилю.
Але загальноукраїнські завдання відрізняються від корпоративних завдань УППЦ. Так, інтереси зміцнення незалежності України та формування української нації вимагають, щоб УПЦ МП як інструмент російських спецслужб припинила своє існування. Але ліки від УПЦ МП не повинно заподіяти більшу шкоду, ніж хвороба. А між тим УППЦ намагається посилити свій вплив саме на світське життя всіма можливими способами.
За конкретними прикладами такої активності УППЦ (поки ще УПЦ КП і УАПЦ) далеко ходити не доведеться. Сьогодні у ЗСУ намагаються створити інститут військових капеланів виходячи з того, що а) священики теж патріоти й хочуть вносити свій внесок у захист України; б) серед військовослужбовців багато віруючих. Обидва аргументи здаються переконливими - але лише на перший погляд, розсипаючись при уважному розгляді. По-перше, патріоти-священики можуть, якщо захочуть та отримають благословення єпископа, тимчасово скласти з себе служіння і піти добровольцями на посади, що не передбачають носіння зброї, що прямо заборонено їм за церковними канонами. Або, як варіант, можуть, продовжуючи служити, надавати армії волонтерську допомогу, яка завжди потрібна і може мати самі різні форми. У тому числі і в якості священика-волонтера. Але капелан в штаті, в офіцерському званні і з офіцерськими повноваженнями, тобто заступника командира з виховної роботи з особовим складом - психолог, готує солдатів до вбивства і до власної смерті, статус священика, - це вже трохи про інше.
По-друге, у ВСУ служать дуже різні люди. Серед них є любителі кішок, собак, рибок, обміну сексуальними партнерами, БДСМ, нетрадиційних культів, ЛГБТ, філателісти та нумізмати, представники різних політичних партій та бозна-хто ще. Але це не причина вводити в армійський штат всі перераховані клуби за інтересами, чи не так? Так чому ж тоді УППЦ повинна користуватися перевагою? Те, що у неї більше послідовників, зовсім не очевидно. І якщо навіть їх більше - що з того? У нас немає державної релігії, це приватна справа. Ось коли буде державна релігія, тоді і поговоримо. А поки - пишіть в Раду законопроекти.
До теми державної релігії ми повернемося трохи нижче, поки ж зазначимо, що посилення світського життя ролі церкви, нехай навіть ультрапатриотичной УППЦ, відкине Україну в минуле. До того ж воно відкине нас від Європи, в яку ми начебто прагнемо - адже ми ж у неї все ще прагнемо, так? Якщо вас влаштовує такий поворот, вітаю, ви в шоколаді. А якщо не влаштовує, то саме час подумати про те, як направити енергію УППЦ тільки на вибивання РПЦ/ФСБ геть з України і на поглинання УПЦ МП/ФСБ, одночасно мінімізуючи її можливості на інших напрямках.
Зробити це треба якомога швидше, оскільки, як говорить приказка, у попа здачі не буває. Церква - дуже газоподібна інституція, вона завжди прагне заповнити весь доступний їй обсяг, і це може викликати у вас сильна задуха.
Як це робиться в інших країнах
Для обмеження небажаного впливу церкви є два шляхи: в лоб і в обхід. Шлях в лоб: повна заборона будь-якої релігійної пропаганди. Як у Франції, де в 1905 р. був прийнятий закон про поділ світської держави і церкви, оголосив світський світогляд надбанням французького суспільства. У Франції заборонено вести з дітьми розмови про релігію і проповідувати її в школах будь-якими способами. Тобто церква у Франції може оперувати тільки всередині церковної огорожі, і навіть можливості закликати туди випадкових перехожих для неї обмежені.
Шлях в обхід: державна релігія. Всупереч поширеній помилці, державна релігія не означає її обов'язкове сповідування всіма лояльними громадянами і обов'язкове викладання Закону Божого в державній версії. Закон можна прописати по-різному. Приклад - Великобританія, державна релігія - англіканська. Вона користується прямою підтримкою держави, але це крім прав покладає на неї і обов'язки. І хоча, згідно з опитуваннями, лише 14% британців пов'язують себе з англіканською церквою в порівнянні з 31% 15 років тому, англіканські ієрархи сприймають це відносно спокійно, оскільки їх положення гарантовано законом. Але цим же законом воно і регламентовано.
Інші релігії допускаються, але надані самі собі і не користуються підтримкою держави, що відразу перетворює їх на аутсайдерів.
Англіканська церква, як і інші протестантські, була придумана для обмеження непомірного впливу католицтва. Результати очевидні: найуспішніші країни - протестантські.
Передбачаючи заперечення, мовляв, у Росії йдуть тим же шляхом, посилюючи роль церкви у світському житті, відповім - ні, це не так. У Росії в дусі "держави-спецоперації" на церква офіційно відокремлена від держави, звалюють саму брудну роботу по примітивізації суспільства, а держава при цьому формально начебто й ні при чому. При цьому Кремль дійсно робить ставку на клерикалізацію суспільства та посилення впливу РПЦ, якою, в свою чергу, він керує через спецслужби. Це зовсім інший шлях.
Чесний же договір - державні гарантії ієрархам в обмін на право контролювати і розумно обмежувати їх апетити - може стати хорошим виходом в нашій ситуації. Держава отримає можливість регулювати втручання церкви у світське життя до бажаного рівня, а також законний привід підтримувати свою церкву в протистоянні з іноземними конкурентами в тій мірі, в якій це буде відповідати інтересам всієї України.
