Мощі або труп? Як Путін поставив хрест на російській християнській традиції
Висловлювання Володимира Путіна, який порівняв мумію Володимира Ульянова-Леніна з мощами християнського святого, облетіли ЗМІ, але не викликали особливої реакції у громадськості – ні світської, ні релігійної. Від імені православної громадськості рефлекторно скинулась Поклонська, та й все, мабуть. І тому, напевно, склалося відчуття, що Путін (знову!) прав: якщо по формі "все як на Афоні", то до суті вже і докопуватися нічого.
Та й яка така суть? Суть – як душа в "минулому" релігії, пророком якою була за життя згадана мумія – попівська вигадка. Вірніше, з поправкою на політичний вітер, вже не "попівська", а "либерастская", скажімо. Суть – вона ж правда, вона ж істина – абсолютно нематеріальна. За нею, як за Папою Римським, немає дивізій. А значить, нею цілком можна знехтувати.
Дивно, втім, що просвітити Кремль на предмет мощей зголосилася тільки Поклонська, яка зробила це у своєму неповторному стилі. Адже набагато кваліфікованіший могли б пояснити, що до чого, офіційні представники церкви. Вони прямо в цьому зацікавлені люди, які непогано вміють стригти купони на вірі народної чинності мощей.
Однак вони промовчали, і це виглядало як згоду на те, що комунізм – це теж релігійна віра і її адепти мають право на своїх "чудотворців".
Мощі – це, дійсно, в першу чергу елемент "народної віри". Тому, можливо, цей трюк з перетворенням трупа Леніна в потужності і був проведений більшовиками, формували свою нову "народну віру". І тому, можливо, і промовчали представники патріархії – вони теж хоча б частково експлуатують цю межує з марновірством практику, з приводу якої серед християн немає єдиної думки.
Мощі – складний артефакт. Не все в них вірять. Так само як багато хто не вірить по-справжньому в пекло. Святих люблять і шанують, а ось перед тлінними останками не побожно схиляються. У можливості відпадання від Бога не сумніваються, про "зовнішню темряву" іноді навіть вголос цитують, але в пекло, в геєну вогненну не вірять. Пекло, кажуть, - це там, де немає Бога. І це, вони кажуть, по-справжньому страшно й погано. Гірше хробака неусыпающего, вогню незгасаючого та інших чортів з рогами і гарячими пирогами. Таких християн у церкві терплять, звичайно, – що з ними робити? – але не заохочують. Бо з тими, хто вірить "по формі", завжди простіше, ніж з тими, хто вірить "по суті".
У той же час роль мощей в релігії не варто ігнорувати. У храмах, як правило, тримають ковчеги з частками мощей, їх ховають в криптах. Якщо людям це допомагає вірити – чому б ні?
Відмінність між Леніним і канонізованими християнськими святими – якими вони повинні бути – звичайно, очевидно. Канонізація – процедура сувора, вимагає дотримання протоколів. Оголосити когось святим просто так, без знаку згори, не можна – святих "призначає" Бог і якимось чином дає (або не дає) знати нам. Як кажуть деякі "просунуті" священики, святих у Бога набагато більше, ніж значиться в святцях. Але якщо вже когось вирішили в святці включити, мало бажання і свідоцтв прижиттєвих подвигів – потрібні подвиги посмертні. Потрібно диво. Зцілення, наприклад, дуже підходить. Або хоча б просто явище – з повчанням, пророцтвом або просто втіхою.
Так от, якщо дух Леніна не був демонстрантам на Червоній площі було задокументовано на сторінках газети "Правда" - або хоча б Зюганову під час чувань над "Короткою історією ВКП(б)", для канонізації підстав немає. Те, що лежить в Мавзолеї, відповідно, не мощі, а просто труп. І він відсилає нас до християнської традиції, до якої апелює Путін, а до поганської – єгипетських пірамід, наприклад.
Але справа в тому, що "призначення" святими з політичної необхідності – не така вже рідкість. І не тільки в РПЦ. Якщо культ Жанни д'Арк створив французьку націю, то навіщо відмовляти російською в культі Олександра Невського? Я знаю, що з історичної Жанною все далеко не так однозначно, як з історичним Олександром. Але між історією і житієм святого є якийсь зазор. Питання лише в тому, чи можна дозволити собі підміняти історію житієм святих. У цій крапці ми, нарешті, можемо знайти справжнє відмінність між культом Жанни у Франції і культом Олександра в Росії. Вірніше, між можливістю і неможливістю відокремити культ від історичних подій і не перетворити таким чином події в міф.
Вибір між історією і міфом – ось яку ставить дилему перед нами зарахування Леніна до лику російських державних святих. Власне, на даному етапі це не вибір зовсім: якщо Ленін свят (як святий і Микола II) – міф рулить.
Можна було б сказати, що слова Путіна – наслідок слабкого знання предмета і застосування завідомо кривих аналогій. Що в релігії він вбачає у першу чергу набір культових практик, які об'єднують (і забезпечують єдність) населення якоїсь частини суші, зафарбованої на політичній карті світу в один колір. Точка зору на релігію як на набір "корисних" забобонів (Докінз аплодує стоячи), які можуть бути використані з вищою і свідомо благої політичною метою.
Комунізм в цьому сенсі - цілком релігія. У всякому разі, саме в такій якості його просували в маси пропагандисти: монументальна "іконопис" з канонічними зображеннями червоноармійців, робочого і колгоспниці, Батьківщини-Матері, святої трійці Маркса-Енгельса-Леніна, помпезна архітектура відомчих установ з зірками на верхівках замість хрестів, своє "святе Письмо" - "Короткий курс ВКП(б)", свої Діяння апостолів революції і Житія святих послідовників, вогненний культ (прем'єр-міністр, здається, досі "відповідає за Вічний вогонь"), жреческую касту і ось, будь ласка, місце поклоніння нетлінним мощам.
По-своєму Путін, напевно, заздрить попередникам, які так вдало збили цілком пристойну систему цивільних культів. Звичайно, він сам родом з СРСР тих часів, коли культи поистерлись, каста жерців подрібнювала, замість проповіді умами правили апокрифи-анекдоти, а в майбутній комуністичний рай не вірили навіть у Центральному палаці піонерів. Але треба сказати, що культ Леніна залишався останнім бастіоном вимираючою релігії комунізму: ще в кінці 80-х Леніну співчували як непонятому пророку, чия спадщина понівечили і розтоптали зловмисні, а місцями просто бездарні діадохи з епігонами.
З тих пір як стала релігія комунізму, ніякої спільної єдиної і об'єднує - громадянської релігії в Росії немає. Скільки не намагаються її створити, не виходить. Може, тому що погано стараються. Може, тому що час державних релігій просто пройшло і тепер потрібно об'єднуватися на якихось інших підставах. Не виключено, що саме за цей культовий провал Путін почав недолюблювати патріарха Кирила, який так і не зробив православ'я тим, чим воно було в Російській імперії, – тією цементуючою якщо держава не вірою, то хоча б духовно-ідеологічною структурою, що забезпечує лояльність населення.
Насправді питання про Леніна і Мавзолеї для президента Путіна – просто привід поговорити. Так само як для більшості росіян, які в принципі байдужі до питань релігії, і до питань історії. Мавзолей нікому не заважає. Як не заважають єгипетські піраміди. І так само як піраміди, Мавзолей міг би стати туристичною визначною пам'яткою. Звичайно, тепер туди навряд чи варто така черга, як в 70-х, але комуністична ідея і російська революція – а стало бути, і її "батько" - як і раніше досить модна тема на Заході. Якби Кремль розміщував у своїх маркетологів замовлення на розіп'ятих хлопчиків, а на просування "нашого Че Гевари" або хоча б "нашого Ехнатона", це куди краще позначилося б на казні.
Але, на жаль, в Росії як і раніше "святинями не торгують" - навіть развенчанными і профанированными. Росія нічого не чекає і не хоче від своїх богів – ні минулих, ні справжніх. Вона нечутлива ні до них, ні до власної історії - настільки, що навіть не здатна це все вигідно продати. Це відповідь усім тим, хто чекав якихось потрясінь і камінг-аутів в сторіччя революції – і здивувався (і навіть образився), що ювілей минув зовсім непомітно. Нічого особливого не сталося – ні в 2017-му, ні, судячи з байдужості публіки, сто років тому. Просто замість династії Романових запанувало Політбюро.
Путіну, повторюся, з його мощами Леніна" не заперечують з РПЦ – заперечує Поклонська, подогревающая полум'ям православ'я свою політичну кар'єру. В РПЦ не вважають потрібним внести ясність у питання про мощі і святості, і про те, чому комунізм – це не християнство, а "Коротка історія ВКП(б)" – не Євангеліє. Ніхто не втручається у дискусію про те, чим відрізняється ідолопоклонство, обрядовір'я та ідеологічна міфотворчість культу комунізму від духовної практики і внутрішнього подвигу істинної віри. Цікаво, чому? Загалом, тому, що РПЦ просуває себе в маси часто за тим же рейках і таким же чином – у вигляді карго-культу.
Більш того, з боку РПЦ можна почути швидше угодовство: так, мовляв, моральний кодекс будівника комунізму – це парафраз на Нагірну проповідь, на ратний подвиг, мовляв, йшли, кладучи живіт за други своя, тобто шляхом праведним, як ревні віруючі. Що ніби спокутує все супутнє і перетворює подвиг ратний подвиг віри в, а вдалбливание морального кодексу в голови семикласників – в повноцінну проповідь.
Загалом, і РПЦ, і Кремль з обох сторін заплутують ситуацію до повної непрозорості і царювання напівправди. Ситуація, що багатьох влаштовує: якщо правда недосяжна, то шукати її безглуздо. А тому абсолютно байдуже, чи був розп'ятий хлопчик, чим була для Росії Жовтнева революція і яка різниця між мощами Леніна і Сергія Радонезького. Просто кожному своє.
З одного боку, це виглядає майже умиротворено – торжество плюралізму і толерантності, внутрішнього примирення з собою і власною історією. Якби все це не виявилося віднята з простору – кожне "я" і належить йому історія. Можна вважати байдужість – плюралізмом, відчуженість – толерантністю, безсловесність - згодою? Чимось це нагадує історію про Парсифале, який у пошуках Грааля забрів на болото і блукав по топям в суцільному тумані, поступово забуваючи, хто він такий, куди і навіщо йде, а потім з'явився до нього такий чорт і сказав, що це болото і є, мовляв, твій Грааль. Можливо, цей міф найкраще описує нинішню "громадянську релігію" Росії.