Лель і Лада. Як поляки винайшли слов'янських богів
Привіт, боєць історичного фронту! Як ми пам'ятаємо, зараз ми взялися за деякі вітчизняні історичні фантазії. Або міфи. Пом'янули, приміром, Берегиню і Марусю Чурай. Треба з ними (міфами) боротися? Тут нам треба просто визначитися з тим, що є міф, гарна чи сумна казка, а що - ні. Що є художнім сюжетом (Маруся), щось адаптованим під старовину чином, волаючим до якимось фундаментальним цінностям (Берегиня). А є щось, що формує просто маревне уявлення про історію України ("Аратта" або "прадавні укри").
Одне вічно надихає "українське романтичне кіно", де повинні з фільму у фільм йти дівчата в сорочках і вінках до води, спускати по воді вінки зі свічками, а потім їм (жінкам) бажано купатися голяка. Глядач таке любить. Це ще можна пережити. Але мене охоплює жах, коли остання категорія міфів теж потрапить в оборот "українського романтичного кіно". Коли дівчата у вінках підуть Триполью-Аратті до шумеру і назвуться "украми". І це буде за державні гроші. Знаючи ставлення кінематографістів до історичних реалій (і відповідну грамотність), у нас можуть з'явитися продукти, які подивляться мільйони, які теж історичних книжок не читають. І в масовому сприйнятті історія України перетвориться в ахінею і тонкий шизофренічний маячня. В міф, помножений на міф. А в питанні давнину, вірувань і звичаїв простору для фантазії - більш ніж вистачає. Ось, наприклад, язичницькі боги і традиції. Там для романтизму - вагон і маленький візок... Тому спробуємо відокремити факти від вигадок.
Коли заходить розмова про дохристиянському періоді нашої історії, на думку спадають імена старих богів: Рід, Перун, Велес, Даждьбог, Стрибог, Сварог, Семаргл, Мокоша, Хорс, Лада, Лель, Полель, Дана... Якими вони були? Суворими і строгими або добрими помічниками? Що ми знаємо про них? Чи впливають вони на сучасну наше життя? В інтернеті гуляє безліч міфів про слов'янських богів, існує їх пантеон і детальні описи того, як виглядав кожен бог, хто за що "відповідав". А що говорить академічна (а не "народна") наука?
А наука небагатослівна. Чому? Вся справа в тому, що письмових джерел, які можуть пролити світло, - дуже мало. Це нотатки мандрівників (візантійських, арабських), скандинавські саги, західно - та південнослов'янські джерела, літописи. Але всі ці джерела дають лише фрагментарні описи слов'янської міфології. Уявлення про те, як виглядали язичницькі боги гіпотетично можливо отримати з археологічних джерел (якісь фігурки, орнаменти та символи), може бути за ідолам начебто Збруцького, але вони не відкриють нам імен та особливостей культу.
Так що ж все-таки відомо? Згідно "Повісті тимчасових років" Володимир зробив спробу упорядкувати племінні язичницькі культи, підпорядкувавши їх "київським бачення". Він створив у Києві, неподалік від свого палацу на нинішній Старокиївській горі, пантеон з шести богів: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Макоші. З того ж опису відомо, що статуя, присвячене Перуну, була дерев'яною з срібною головою та золотими вусами. Опис статуй, присвячених іншим богам, відсутня.
З тексту ясно, що пантеон організовувався для, так би мовити, масового користування: "І жьряху їм, наричюще я богы і привожаху сини своя і дъщери і жьряху бісом і оскверняху землю требами своїми". Пантеон був, приносили жертви богам, здійснювали ритуали, - але які вони були і чим відрізнялися?
Почнемо з Перуна. Ім'я, по думку дослідників, походить від дієслова "ударяти", "бити", "разити". У слов'янських мовах це слово означає грім і блискавку. Перуна вважають богом-громовержцем. Візантійський історик Прокопій Кесарійський писав: "Вони вважають, що один із богів-творець блискавок, є владикою над усіма, і йому приносять у жертву биків і здійснюють інші священні обряди". Згадується Перун у "Повісті временних літ" у викладах договорів з Візантією. Є ще фрагмент, що розповідає як князь Ігор приносив клятву: він разом зі своєю дружиною прийшов на пагорб, де стояв Перун, вони склали свою зброю, щити, і золото, і принесли клятву. Згадується Перун також у зв'язку з хрещенням Русі князем Володимиром.
Велес або Волос, як і Перун, вважається давнім загальнослов'янський божеством. Він згадується в "Повісті временних літ" як "скотий бог". В описаному там договорі Русі з Візантією Велес співвідноситься з золотом, а Перун зі зброєю. Його культ пов'язують зі скотарством і землеробством. Він не увійшов у пантеон богів князя Володимира - ідол Велеса стояв окремо, "під горою" на Подолі, передбачається, що на річці Почайні, в яку і був скинутий під час хрещення Русі.
Що ж стосується інших богів з пантеону Володимира, єдине, що ми можемо з упевненістю сказати, - це те, що вони згадуються в літописі. Ми нічого не знаємо про їх справжнє призначення. Імовірно, Мокоша - це жіноче божество, але навіть це достеменно невідомо. У різний час дослідниками було висунуто безліч припущень, але, на жаль, всі вони не витримували критики. Досить живучим виявилося бажання зв'язати образи язичницьких богів з образами християнських святих. Так, існує думка, що Мокоша трансформувалася в святу Параскеву-П'ятницю, Велес - у Миколи Чудотворця, а Перун то на Іллю-Пророка, то Георгія-Побідоносця. Знову ж ми настільки мало знаємо про язичницьких богів, що будь-які доказові аналогією просто неможливі.
Зараз у популярній літературі прийнято вважати, що любовно-шлюбні відносини були сферою богів Леля і Полеля, богинь Лади та Дани. Лель - бог вільної любові, Полель - шлюбу, Лада - богиня світової гармонії, весни, шлюбу, вдалих пологів, Дана вважається богинею води. Що ж відомо науці? Наука відповість, що в джерелах до ХVІ ст. ніяких згадок про цих богів не знайдено. Найімовірніше, вони "народилися" в середині XVI ст. з легкої руки польських істориків Яна Длугоша та Мацея Меховського, які припустили, що часто повторюються в народних піснях незрозумілі приповідки, як, наприклад, "ой, леле-леле", "дана-дана" або "ой, ладо" - можуть бути іменами давніх богів.
А далі на кілька століть продовжувався процес "створення" пантеону слов'янських язичницьких богів. За принципом давньогрецького або давньоримського, чудово відомі за античними джерелами. І ось вже Лель і Полель стають синами богині Лади, Дана стає богинею стихії води, а з нею пов'язують назви річок Двіна, Дунай, Дон, Дніпро (Данапріс). Мабуть, дуже хотілося, щоб у давніх слов'ян все було, "як у людей".
Ну і що, що немає джерел, - адже повинні були, просто зобов'язані існувати у слов'ян такі боги! Ідея прижилася і потім сприймалася як загальновизнаний історичний факт. Державін, Пушкін, Лермонтов, Римський-Корсаков у своїх творах згадують Ладу і Леля.
Першим удар з цього міфу в кінці ХІХ ст. завдав український філолог і етнограф Олександр Потебня. Протягом довгого часу він вивчав пісні, які містили ці не зовсім зрозумілі приповідки і зробив висновок, що ніде немає хоч якогось смислового натяку, що згадуються саме божества. Слово "ладо" було давнім, точного його значення встановити не вдалося, але в піснях воно використовувалося як звернення до коханої, а де-то було просто приповідкою. Також незрозумілим залишилося значення слова "лель": де-то, судячи з тексту пісень, це радісний вигук, десь навпаки. Слово "полель", на думку дослідника, не мав власного значення і означало продовження дії. Потебня опублікував свої дослідження в науковій літературі. З його висновками ознайомився невелике коло наукового співтовариства, вони були прийняті і, як водиться, наукове співтовариство і широкі маси продовжили своє паралельне існування. Одні продовжували вірити в свої красиві казки, інші - перестали звертати на них увагу, але не просвітили широкі маси.
Знову ж таки хочеться підкреслити, що Потебня не заперечував повністю існування серед слов'янських язичницьких богів згаданих персонажів (Леля, Полеля і Лади), він лише вказав на неспроможність доказів їх існування, заснованих на елементах фольклору. Що характерно, богиню Дану Потебня ще не згадував. Будучи прекрасним фольклористом, він нічого про неї не знав. Причина проста: в ті часи богиня Дана ще не "перебувала в обігу". Про неї стали згадувати в ХХ ст., і вона також "виконалось" із пісенних приповідок. Логіка Длугоша і Меховського виявилася дуже живучою.
Виходячи з тієї ж затребуваності, саме в такому ось образі і виникла богиня Дана, отримала свою "легенду", в якій що-то від індійської, щось від кельтської, що від давньоримської міфології. Саме ж ім'я (якщо це саме ім'я, а не пісенна приповідка), то воно чи іранського походження, то з іншого "арійського" джерела - санскриту. Пов'язане з водою, річкою. Адже не випадково у нас після скіфо-сарматських часів залишилися схожі назви річок: "Дніпро", "Дунай", "Дон". Але походження цих назв спірно в питанні, на якій стадії поділу індоєвропейців вони виникли і хто конкретно їх назвав. Однак це не зобов'язане нам обов'язково породити древню богиню.
Активне виробництво "стародавніх богів" відбувалося не тільки в період романтизму ХІХ ст., але і в радянський час, і в незалежній Україні. Радянський класик академік Борис Рибаков у своїх дослідженнях слов'янського язичництва теж не соромився у фантазіях і "реконструкціях пантеону". Незважаючи на те, що українські автори підозрювали завжди Рибакова в очевидному просуванні російського бачення історії слов'ян і Русі, їм Рибалок все ж згодився. Академік, директор Інституту археології АН СРСР, носій радянського бачення історії - від Києва і Русі - колиски трьох братніх народів", намагався всіляко удревніть і збагатити ці початку російсько-радянської історії. Він називав себе "полянським націоналістом", що не дивно зійшовся постфактум з багатьма українськими "гиперпатриотами". Останні просто вважали літописних полян українцями, і будь-які аргументи на користь давнину чи інших досягнень полян приймалися навіть від "ворожих" авторів. Тому Рибаков був прав за "фактами", але неправий в їх інтерпретації. Що забавно, сьогодні деякі вчені ставлять під сумнів саме існування літописних полян, які на відміну від всіх інших літописних племен не згадуються в іноземних джерелах. Тільки в "Повісті тимчасових років".
Цілком можливо, що це теж перекіс, очікувано спричинений розмноженням занадто великої кількості вільних інтерпретацій історії слов'ян і ранньої Русі. Якась форма академічного пуританства або "біса протиріччя". Але ці суперечки і підтримують той високий рівень "інтриги" щодо наших коренів, який і викликає громадський інтерес. Однак сьогодні кожне якщо не третє, те четверте слово в характеристиці давньослов'янських богів вже буде фантазією. А з лелями-полелями-данами фантазією буде вже перше.
