Брати в нелюбові. Митрополит Драбинка придумав, що далі
У напівцерковною пресі стали з'являтися публікації, присвячені пошукам обхідних шляхів для українського православ'я у визначенні прийнятного для нього канонічного статусу. З такими роздумами виступив, наприклад, митрополит Олександр Драбинко. Що можна було б списати на його власні труднощі: після скандального процесу над Новинським, в якому керівництво УПЦ МП стало на бік олігарха, для митрополита Олександра питання "що далі" виглядай дуже особистим. На думку владики, раз українська церква ніяк не може отримати бажаний канонічний статус, їй слід зайнятися внутрішніми проблемами — подоланням поділу і об'єднанням у сопричасті.
Що ж, по всій видимості, владика прав: ні від Москви, ні навіть від Вселенського патріарха чекати вирішення наших проблем не доводиться. У всякому разі, швидко. Не тому, що він не хоче або не має достатньо політичної волі, просто та ситуація, яка існує у світовому православ'ї, склалася вже давно, і всі учасники, включаючи Вселенського патріарха, навчилися з цим жити і жити досить непогано. Їх все влаштовує. "Все працює". Підтвердження тому — Всеправославний собор, який зумів зібратися і не приніс жодних сюрпризів, тому що навіть неявку московської і "союзических" делегацій на Крит важко назвати сюрпризом. Ієрархії поділили між собою ролі і сам православний світ і не збираються порушувати статус-кво. Що б про це не думали ми з вами. Що б про це не думала їх паства.
Власне, ситуація, що склалася у світовому православ'ї, — це приватний випадок світової геополітики і тих державних структур та міжнародних відносин, які складалися століттями, але чомусь перестали працювати останнім часом. Криза, що охопила світову політичну систему, ми бачимо і відчуваємо на власній шкурі кожен день. Симетричний криза церковних структур нас, в Україні, також видно досить чітко. І навіть перемога світового православ'я — Вселенський собор — не спростувала, а підтвердила її принципову вчерашность.
Тому я згодна з митрополитом Олександром в тому, що потрібно шукати принципово нові підходи. І навіть у тому, що відмова від негайної автокефалії багатьом пішов би на користь. Я розумію, що це звучить досить "зрадно", тому доведеться порозумітися.
Враховуючи те, що питання автокефалії став одним з питань політичного порядку денного — так само як питання канонічного підпорядкування — від цих формулироввок вже варто було б відмовитися. Як від політичних маніпуляцій. Автокефалія в цьому сенсі стала такою ж політичною програмою, як і "слов'янська єдність", просто більш кращою з точки зору державних інтересів України. Політики завжди прагнули маніпулювати церковними питаннями — і церкви це рідко йшло на користь. Тому вихід з понятійного поля, окресленого канонічним підпорядкуванням і автокефалією, міг би деполітизувати церковне питання хоча б частково. Причому деполітизувати його не тільки в світському, але і в церковному політичному полі, оскільки канонічними територіями і подчинениями оперує система світового православ'я.
Але чи можна в принципі поставити себе поза цією системою?
Власне, ідеї носяться в повітрі. Якщо не виходить з автокефалією, яку нам не дають і, можливо, не збираються давати, залишається можливість змінити платівку. Вийти за межі парадигми автокефалії і канонічного підпорядкування в принципі, визнавши їх надмірно политизованными і тому легко маніпульованим. Залишити разом з цими політичними по суті ідеями розкол і пов'язане з ним риторику і жити нової чистої духовної життям, приймаючи ближнього, сповідує ті ж доктрини і приймає ті ж канони, як брата.
Нашою справжньою проблемою — і тут я знову частково погоджуся з владикою Олександром — є не стільки церковний статус (ми вже до цієї проблеми звикли), скільки поділ, як це політкоректно прийнято називати в ліберальних церковних ЗМІ. Насправді, якщо б це було розділення — то не було би проблемою. Немає ніякої біди в тому, що є різні. Якщо тільки вони не ворожі один одному. Так от, проблема саме у ворожості. Невизнання таїнств — не причина, а наслідок ворожості. Якби справа була в тому, щоб таїнства взяти і визнати — це можна було б вирішити шляхом переговорів і компромісів. Але ворожість, яку десятиліттями виховували в українській пастві, переговорами ієрархів не подолати.
Конфесійна самидентификация українців складалася за принципом протиставлення і заперечення. І це за один день чи навіть рік, або навіть військовий рік не змінити. Особливо враховуючи той факт, що ніхто і не поспішає міняти — атмосфера конфесійного поділу політично зручна і світським і церковним політикам.
До речі, тому приклад, який владика Олександр привів у зв'язку зі своїми роздумами, — Православна церква в Америці, чию автокефалію (отриману від Московського патріархату) у світовому православ'ї не визнають, але таїнства не викликають сумніву — кілька натягнутий. Тому що ця церква не протиставляла себе Московському патріархату, як це зробила частину української православної церкви. Їй, скажімо так, дозволяють існувати. Нам не дозволять ні політики всередині країни, ні політики в закордонних центрах. У всіх У них є свої резони зберігати статус-кво.
Але, можливо, вирішити питання сопричастя в українських церквах можна на рівні громади? Це умиротворит ситуацію — не потрібно буде переходити з однієї конфесії в конфесію, даючи можливість комусь заробити на цьому політичні бонуси. Можна просто дружити будинками". Це буде нелегко, тому що єпископ, наприклад, не схвалить громаду, яка пустить іншу громаду в свій храм на почергове богослужіння. Та й священику не сподобається те, що доведеться ділитися доходом за треби з колегою з іншої конфесії, якщо вона зайде в село.
Але ця ідилічна картина ще далі від реальності, ніж можливість канонічної автокефалії. Можливо, ви знайдете в Києві і ще кілька великих міст кілька просунутих громад на чолі з милими і розумними священиками, які готові до сопричастя з тими, хто поділяє їхні доктрини і слід тим же канонам. Але в більшості випадків все далеко не так безхмарно. І не тому, що люди обмежені і злі (хоча і не без того), але тому, що вони не знають, що можна по-іншому. Тому що їх конфесійну і, відповідно, церковну і навіть християнську самоідентифікацію будували не на любові, а на запереченні та страху. А такі речі не долаються швидко.
Але, боюся, іншого шляху немає. Тому що навіть дарування автокефалії не вирішить наше головне — внутрішній — проблеми взаємної ворожнечі і внутрішньої неспроможності. Можливо, моє судження здасться старомодним, але чекати визнання з боку світу, не ставши чимось і не вирішивши своїх найбільш нагальних внутрішніх проблем, — дещо інфантильно. Медійна реальність, в якій "тебе лайкають, значить, ти існуєш", далеко не завжди скасовує необхідність дійсно існувати незалежно від того, лайкають тебе чи ні. Питання про те, що первинне — твоя спроможність або визнання твоєї спроможності, — в наш час зовсім не здається таким вже очевидним. Але ми, напевно, схильні сильно переоцінювати "лайки". Ми цілком спокійно сприймаємо роль ставки в грі сильних, роль об'єкта геополітики — неважливо, світської чи церковної — не замислюючись про те, що ми самі з себе представляємо і представляємо хоч щось цінне.
Ні, ми не зможемо самостійно створити для себе автокефалію або, як у свій час хотів патріарх Філарет, створити структуру, паралельну світовому православ'ю, в яку увійшли б ті, хто не вписався в канонічний формат. Ця ідея спочатку виглядала не надто життєздатною, бо навіщо подвоювати те, що вже є і притому досить погано працює? Але ідея відмови від будь-якого канонічного статусу — без претензії на автокефалію, але і без визнання реального підпорядкування якого-небудь центру — могла б мати цікаві наслідки для цілої структури світового православ'я. Подібний проект не був би ізоляціоністським, тому що в ньому немає протиставлення себе іншим структурам, немає умов і претензій, але, навпаки, є готовність до сопричастя. Але він був би також внесистемным для світового православ'я з його чіткими ієрархічними відносинами і територіальними принципами. Цей проект міг би стати життєздатним, якщо би ґрунтувався не на ієрархічних рішеннях і відносинах, а на горизонтальних — мережевих — зв'язки. Зв'язки громад.
Ми знову повертаємося до цього слова. Можливо, тому, що воно оголює природу церкви. Ієрархічні надбудови, стянувшие на себе функції прийняття рішень і перетворилися в політичні групи, як показує практика, у разі необхідності системних змін виявляються марними. Їх все влаштовує. У них "все працює". Так само, як "все працює" у Вселенського патріарха. І патріарха Московського. Але церква — це громада. І навіть якщо владики усунули, відтерли її від прийняття рішень, фактично скасувавши Помісні собори, це не означає, що у неї не залишилося ніяких можливостей вплинути на ситуацію. Було б бажання. Була б воля до змін і примирення.
Рух мирян, вихід з прийнятого у православ'ї канонічного понятійного поля — це міг би бути цікавий експеримент з церковною (хай і політичної) реальністю. Який у разі успіху міг би нанести серйозний удар по структурі світового православ'я в цілому. Якщо ми вирішимо свої проблеми без допомоги, і всупереч опору — Риму (Другого, Третього, так і Першого, якщо знадобиться) саме слово "Рим" втратить сенс. Імперська система світового православ'я дасть тріщину. І це буде невелика втрата.
