Без глінтвейну, але з вертепом. Як нам не втратити українське Різдво

Наші предки, рятуючись від холоду і сірості, які спускалися на села з кінцем осені, діяли за чітким алгоритмом календарності. Ми сьогодні, перебуваючи на самоізоляції, особливо гостро відчуваємо свою розгубленість перед наближенням холодів. Старих традицій залишається все менше і менше, їх витісняють західні обряди, пов'язані з червоними шкарпетками над каміном і лакричними паличками. А ось в тому, як відзначали свята наші предки і які традиції передавалися з покоління в покоління, ми і спробуємо розібратися.

Якщо пройти сьогодні по будь-якому торговому центру, можна почути десятки різдвяних пісень. Christmas mood настає з приходом грудня, і все різдвяне з'являється на вітринах магазинів, закликаючи купити якомога більше атрибутів свята. Різдво непогано комерціалізується і це зрозуміло — коли за вікном сірість і дефіцит сонця, хочеться компенсувати недолік тепла світлом гірлянд, а колірну одноманітність розбавити червоно-зеленими тонами.

У кожній країні свої традиції, які тісно пов'язані з історією народу, його ментальністю і тими реаліями, в яких він живе.

Якщо говорити про традиції як такі, то сам термін прийшов з латинської "передавати" — як правило, передавати нематеріальний елемент культури. Свята відносяться до таких елементів, а обряди можуть багато розповісти про людей, що беруть участь в них.

Наприклад, скандинавське hygge — концепція затишку і затишного життя, виникло як реакція населення північних країн на суворий клімат. Сидіти в вовняних шкарпетках на комфортних підвіконнях, поглядаючи на дощові фіорди, пити какао, палити свічки і насолоджуватися компанією кількох близьких друзів — це свого роду обряд, суть філософії скандинавів. А які обряди були в українців?

Традиції і їх місце в культурі

Кожне свято в нашому суспільстві мав свою, характерну тільки для нього обрядову структуру. У багатьох регіонах нашої країни традиції збереглися в меншій мірі — спочатку через вплив церкви, що не вітала давні язичницькі обряди, пов'язані з природою і землеробством. А потім і завдяки СРСР, котрий поставив за мету витіснити все релігійне, розмістивши в центрі філософії фігуру вождя, яка повинна була бути вище і важливіше Бога.

Свята ж не тільки акумулювали втрачені обряди, а й регулювали циклічність. Підказували, як пережити зиму і налаштуватися на сезон жнив, вказували відповідний час для навчання і роздумів. Однак після тривалого періоду радянської диктатури свої традиції забулися або були спеціально викривлені і знецінені "старшим братом" (згадати хоча б карикатури на священників і стереотипне порівняння української культури з хуторянством і салоїдством).

Однак у суспільства все одно був запит на традиції, колективне переживання свят і горя, тому до нас на допомогу прийшла глобалізація — ми вчилися традиціям з телевізора та інтернету. До нас прийшли і прекрасно прижилися День святого Валентина або святого Патріка і, звичайно ж, Хеллоуїн. Поступово і святкування Різдва почало зводитися до колективного об'їдання або обміну подарунками, купленими за пару днів до свята.

Сьогодні можна сміливо сказати про те, що глобалізацію витісняє глокалізація — тепер ми транслюємо свої традиції світовій спільноті. Все більше інтересу до племінних культур (згадати хоча б Ваканду з всесвіту Марвел, що відсилає нас до африканських племен, або мультфільм про Моана, оповитий гавайською міфологією). А тому давайте поміркуємо, що може дати світові українська культура і як ми можемо заявити про себе за допомогою популяризації традицій або хоча б кращого їх розуміння.

Зимові святки

Щоб зрозуміти українські традиції, потрібно сказати всього два слова — земля і сім'я. Багато що в побуті та обрядах крутилося навколо двох цих тем. Особливо це було відчутно взимку, коли наставав час свят.

З кінцем осені робота на полях закінчувалася і земля відпочивала, на відпочинок відправлялися і селяни. За великим рахунком, зима — це єдиний час в році, коли вся сім'я могла видихнути, поспілкуватися, повеселитися і хоч якийсь час не посвячувати роботі в полі.

На початку зими починався період активного знайомства молоді — спочатку на День святої Катерини 7 грудня, а потім 13 числа на Андрія дівчата і хлопці шукали собі другу половинку. Це називалося вечорницями і супроводжувалося масовими гуляннями.

14 грудня відзначали день святого пророка Наума, покровителя науки. За повір'ям у цей час дітям особливо добре давалося навчання. А для сільських сімей 14 століття дати дитині освіту було мало не найголовнішим пріоритетом. Можливо, цей період активного навчання як раз збігався з холодною погодою, коли день був особливо коротким і дітям нічого не залишалося, крім як читати книги і освоювати науку. Може, і нам варто взяти на озброєння підхід предків і починати онлайн курси або нову книгу в грудні, коли святий Наум протегує?

19 грудня святкували День святого Миколая-чудотворця. Саме він був головним дарувальником подарунків по типу американського Санта-Клауса. Тільки наш аналог крім бороди іноді мав ще крила ангела. Він виконував роль мотиватора для дітей — дарував подарунки слухняним дітям і лаяв неслухняних. Сьогодні ж на свята прийнято дарувати дітям подарунки, тільки про роль позитивного підкріплення батьки забувають. Для дорослих теж була своя традиція — на День святого Миколая всі жителі села збиралися на пиво, святкували, а потім каталися на возах. У цю пору року також починався сезон полювання і риболовлі, любителям останньої також протегував святий Миколай, допомагаючи вибратися з крижин і заплав.

Українське Різдво

Після зимового сонцестояння, 21 грудня, наші предки більше фокусувалися на підготовці до Різдва і в основному сиділи по домівках — погода псувалася і наступали особливо люті передноворічні холоди.

У січні підготовка до свята починала йти повним ходом: чоловіки таємно збиралися і готували костюми для вертепу, щоб здивувати односельчан і, звичайно, свою сім'ю. Костюми учасники вертепу, як правило, шили самі — це був особливий етап підготовки до Різдва, як і розподіл ролей і заучування слів. Якщо ви хоч раз бачили український вертеп — ні з чим його не сплутаєш. Це театралізоване дійство про народження Ісуса Христа (зазвичай в жартівливій формі). Час колядок в різних регіонах країни відрізнявся — десь починали ходити від хати до хати ще в Святвечір, десь через день після Різдва, незмінною залишалася традиція нести попереду зірку — особливий символ свята.

Головними героями пересувного театру зазвичай були Ангел, Чорт, Цар Ірод, циган, єврей, смерть з косою, козак, три царі зі Сходу, які прийшли засвідчити народження Христа, — в залежності від сценарію і постановки.

Сама традиція українського вертепу йде корінням в дохристиянську добу, коли з ляльковими театрами ходили по селах, прославляючи початок врожайного року і народження нового Сонця. До 18 століття в церквах на різдвяних службах ще співали світські, нерелігійні колядки, але пізніше вертеп, як і саме святкування Різдва стало таким, як ми його знаємо сьогодні.

Поки чоловіки та юнаки готувалися ходити від хати до хати з вертепом, жінки готували будинок до свята і робили своїми руками обереги — плели з соломи Дідуха і Павуків. Як правило, підготовку оберегів починали 2 січня в день святого Ігната. Дідуха робили з снопа сіна або жита, а потім ставили в кут, де він повинен був знаходитися до кінця різдвяних свят. Дідух уособлював культ предків і виступав символом родючості. Вважалося, що на Різдво з заходом сонця духи померлих членів сім'ї приходять в будинок — в їх честь, за великим рахунком, Дідуха і ставили. Павуки ж виглядали як геометричні фігурки з дрібно нарізаної соломи — їх підвішували під стелю на кінський волос. Обереги розгойдувалися від подуву вітру і особливо радували дітей. Павук був важливим символом в українській традиції — вважалося, що саме павук заснував світ. До того ж павуки уособлювали велику працездатність і домовитись.

Напередодні Різдва починалося свято Коляди, в дохристиянські часи його шанували як День Народження Сонця. В цілому свято пов'язують з древніми римлянами — у них воно називалося Сатурналіями. Римляни дарували один одному подарунки і святкували день, а вірніше кілька тижнів зими і вина. На думку дослідників, до нас він прийшов через Балкани і міцно закріпився в культурі.

На Святвечір, 6 січня, найважливішим було зібратися з усією родиною, пом'янути тих, хто пішов, побачити тих, хто живе далеко. Традиційне приготування 12 пісних страв і очікування першої зірки все ще збереглися на Західній Україні, а й у багатьох регіонах нашої країни залишилися швидше умовністю.

Як тоді, так і зараз на стіл подавалася кутя. У деяких регіонах була така традиція: поки господар подавав блюдо, члени сім'ї кудкудакали, щоб був гарний господарство і родина не голодувала. Потім глава сім'ї розстібав ремінь і приступав до трапези. Таку традицію також можна побачити і сьогодні — мотивація залишається колишньою: щоб більше смачної їжі помістилося. Але мало хто знає, що на Різдво була ще одна традиція — було прийнято годувати бездомних і диких тварин, яким через холоди було особливо складно в лісі.

Різдво, в цілому ж, вважалося періодом очищення — не можна було говорити про сумне і погане. Сьогодні це називали б практиками позитивного мислення.

В кінці святкування, а саме близько 18 січня, до столу подавали "голодну кутю", такий собі розвантажувальний стіл після різдвяних вшанувань. Зимові свята за традицією закінчувалися в день Хрещення — наші предки виганяли дух зими і морозів, очищаючи воду і чекаючи якнайшвидшого приходу весни. Далі жінки приймалися займатися рукоділлям і прясти, щоб готуватися до тепла. Чоловіки ж заготовляли дрова — вважалося, що в кінці січня вони особливо підходять для рубки. І все село приймалося повільно готуватися до Великодня, чекаючи нового сезону і першого посіву пшениці.

У наших предків не було інтернету, кафе і арт-просторів, де можна розважитися холодними зимовими вечорами. Можна сказати, що стародавні люди перебували на перманентній самоізоляції, живучи в своїх домівках без електрики і боячись вовків. З іншого боку, їх життя було багате розвагами і звичаями. А сім'я, навчання, колективні розваги та рукоділля здорово рятували від нудьги. Можемо брати з них приклад і насолоджуватися зимовим затишшям перед приходом тепла, яке вже не за горами.