Ламати дружину об коліно. Чому церква трясеться над інститутом сім'ї

Днями у Києві відбувся марш "Разом за мир проти насильства". Учасники маршу вимагали від уряду створити мережу установ для жертв сімейного насильства, а від Верховної Ради - ратифікувати Стамбульську конвенцію про протидію домашньому насильству. Серед іншого учасники маршу нагадували законодавцям, що Україна - світська країна, і закликали почути не тільки Рада церков, але і голоси жертв насильства.

Так, жертви насильства і керівництво українських церков виявилося по різні сторони Стамбульської конвенції. Всеукраїнська рада церков і релігійних організацій виступає проти ратифікації конвенції, тому що через цю "лазівку" в українське законодавче поле, на їхню думку, проникне поняття "гендер", що розуміється не як "стать", а як набір соціальних ролей - чоловічих або жіночих. Це, з точки зору церковників, несе пряму загрозу українському суспільству, тому що так чи інакше виявляється на руку прихильникам одностатевих відносин і в кінцевому підсумку руйнує інститут сім'ї.

Загалом, "інститутські" відносини і міркування "невинності" українського законодавчого поля беруть верх над співчуттям жертвам і необхідністю якось виправити становище. Гірше того, з точки зору церковників страждання жінок від насильства у власному будинку - менша загроза інституту сім'ї, ніж слово "гендер", як-то не так зрозуміле. Незважаючи на те, що слово це, зауважимо справедливості заради, вже і так "просочилося" в українське легальне поле - в поправки до Трудового кодексу. Але там воно не так згубно для "інституту", треба думати, тому що не пов'язане з переосмисленням соціальних ролей.

Здавалося б, у Стамбульській конвенції немає нічого такого, що суперечило б церковним догматам і канонам. Мова йде виключно про захист жінок від насильства і дискримінації. Переважно домашнього насильства та насильства в сім'ї.

Мета Конвенції - ліквідація всіх форм дискримінації та заохочення справжньої рівності між статями, запобігання будь-яких форм насильства, включаючи примусові шлюби, примусові аборти або стерилізацію, каліцтва жіночих геніталій, сексуальні домагання і т. п. В загальному, згідно Конвенції, жінка виходить з ролі об'єкта або навіть власності сім'ї або її голови і стає самостійним суб'єктом. Який сам приймає рішення щодо свого тіла і своєї долі в цілому.

Стамбульська конвенція була підписана Україною ще в 2011 р. Але досі залишається не ратифікованої. Законопроект про ратифікацію був підготовлений і внесений в парламент Мінсоцполітики підтримано особисто президентом України Петром Порошенком. Це сталося рік тому. Тепер ми чекаємо, коли законопроект буде розглянутий і прийнятий ВР. У супровідних документах до законопроекту зазначається, що ратифікація конвенції - одне із зобов'язань перед Радою Європи, які взяла на себе Україна. І це, напевно, важливо. Однак важливіше те, що законодавче поле України досі має масу білих плям в тому, що стосується домашнього насильства (не тільки над жінками, але і над ними теж) і практичного, а не декларативного гендерної рівності.

Чому ж керівництво українських церков так завзято виступає і проти Стамбульської конвенції? Можна почати з того, що їх заперечення - свого роду рефлекс.

Про що б не йшла мова, якщо порушені питання традиції і моралі, церква обов'язково щось скаже. Просто для того, щоб нагадати про себе і свою роль "охоронця моралі". Та скоріше всього, це буде саме "ні" - тому що у "охоронця" немає і не може бути іншого слова.

Але рефлекси рефлексами, а в даному разі "ні" виглядає особливо кепсько - бо, прикриваючись неприйняттям одного шкідливого слова, церковники фактично підтримують статус-кво, при якому жертви сімейного насильства залишаються один на один зі своєю проблемою. Заради збереження інституту сім'ї. Але хто дає право кому б то не було вимагати жертви заради збереження якого б то не було "інституту"? І що це за "інститут" такий?

Цікаво, що ще пару сотень років тому в Європі католицька церква брала на себе обов'язок захищати слабких у сім'ях. Завдяки церковним документам - листуванні, єпископським послань і текстів проповідей - ми знаємо, які дивні і страшні речі творилися за дверима європейських будинків. Про побиття, сексуальної експлуатації, инцестах та інших мерзоти, від яких намагалася застерегти і вилікувати свою паству церква. Лікар, учитель і священик були тими людьми, які намагалися врятувати становище самих слабких і беззахисних в системі патріархальних суспільств - дітей і жінок, над якими влада глави сім'ї була фактично безмежною.

Нинішні священики - як і лікарі, і вчителі, в більшості своїй рідко виконують таку роль. І справа не в тому, що вони стали гірше - просто їх положення в суспільстві дещо змінилося.

У нинішньому суспільному устрої діють досить чіткі бюрократичні закони, і лікарі, священики і вчителі вписуються в цей "громадський договір", швидше як чиновники, ніж як просвітителі.

Їх відносини з паствою часто формальні - як і ставлення пастви до них. Тут на чільне місце поставлені інструкції, протоколи, приписи і звітність. Можливо, це дещо вирівнює ситуацію, адже священик-ентузіаст - це рідкість, а так кожен буде виконувати хоча б те, що повинен. Але літера, якщо їй дати занадто багато влади, рано чи пізно візьме верх над духом.

Ось як у випадку з захистом "інституту" ціною чужих (завідомо чужих) страждань.
Саме слово "інститут" означає формалізовані відносини, при яких у кожного своя роль (соціальна чи, прости Господи, гендерна), коло обов'язків і система звітності. Ролі формалізовані і закріплені в будь-якому "інституті". Хоч церкви, хоч сім'ї, хоч районної поліклініки. Це по-своєму зручно - у всякому разі, для контролю і взагалі адміністрування. І тому так добре прижилася.
Але от у мене питання: хто вирішив, сказав і на яких скрижалях записав, що сім'я - це "інститут"? Хто придумав цей приголомшливий зворот? І на якій підставі цей "хтось" привласнив право вирішувати, яким бути цього "інституту"? Посилання на "небесний мандат" приймається з обмеженнями - для світського суспільства він дає право хіба що дорадчого голосу.

Думаю, багато хто з тих, хто прожив у шлюбі досить довго (і цілком щасливо), погодяться зі мною, що сім'я - не "інститут". Сім'я - це "договір". Включає різноманітне співробітництво, союзництво, військову підтримку або, в крайньому випадку, - пакт про ненапад.

Це неієрархічна структура, побудована на горизонтальних зв'язках. Про це можуть не знати єпископи - їм можна пробачити. Але біда в тому, що Церква - на відміну від нормальної сім'ї - це ієрархічна структура, у якій голос молодшого за званням (одруженого священика, або мирянина) тонше писку. Рішення приймають "старші за званням", і ці рішення - в інтересах структури та ієрархії, а не реальної потреби "челяді". Люди сьогодні одні, завтра інші, і проблеми у них завжди були, є і будуть, а інститут вічний. За людськими мірками, принаймні. І вже не дуже важливо, про яке "інституті" мова - про церкви або сім'ї. Головне, що збився приціл - хто для чого або хто для кого?

Сім'я - "інститут", а не "договір", тому що церква - це "інститут", в якому, найчастіше, також немає місця не те що договором, але будь розмови на рівних. Церква - свідомо чи ні - екстраполює власну структуру і "институциональность" на сім'ю.

І, на жаль, коли говорять про те, що сім'я - це "домашня церква" - мають на увазі, звичайно, і молитовне сопричастя, але також і соціальну модель, що включає авторитет/влада одного і послух інших. Наші ієрархи і сім'ю, і церква бачать в першу чергу як ієрархію і догмат. І я не знаю, що і хто страждає від цього більше - сім'я або церква. Не виключено, що церква.

Якщо родина "інститут", значить, тут повинні бути правила - не вироблені в діалозі, а існують споконвіку. Тут повинні бути чіткі соціальні ролі - "студенти", "доценти", "професура". Структура, само собою, ієрархічна: жінка "у слухняності" у чоловіка, діти - "слухняність" у батьків, кожне нижнє ланка підпорядковане вищому безумовно, кожна вища ланка може на свій розсуд і милості управляти нижнім. Такий розподіл соціальних ролей - вони ж часто гендерні - у священному інституті сім'ї. І, як у дзеркалі, такі ж відносини в церкві. Яку, зокрема, перегляд гендерно-соціальних ролей впритул підведе до незручного питання про жіноче священство. А вже цього діючий "інститут" допустити ніяк не може - тому так і бореться за суміжний інститут сім'ї та непорушність його соціально-гендерних ролей.

Світський інститут сім'ї в цілому відображав ставлення та особливості соціальної структури суспільства. Інститут сім'ї існував задовго до того, як з'явилися сучасні церкви. Шлюб і моделі сімейних відносин не були частиною священного, а суспільного договору. Освячення цих відносин було вторинним явищем - остільки, оскільки вся суспільна ієрархія сакрализировалась, не обійшла ця доля і сім'ю. Але інтереси, які забезпечував інститут сім'ї, завжди були досить світськими і навіть прикладними.

Що стосується демократичного суспільства, то я почасти навіть поділяю побоювання наших церковників з приводу руйнування інституту сім'ї. Тому що як інститут сім'я, і правда, багато втрачає. Якщо ієрархія втрачає сенс, соціальні ролі не призначені - по приналежності до статі й віку, наприклад, - а правила гри обговорюються, то це, звичайно, ніякої не інститут. Ось тільки одне маленьке, але суттєве уточнення: руйнування інституту - не є руйнування сім'ї.

Реальність виглядає досить грубо: церква пропонує зберегти "традиційний інститут сім'ї" з діючими "соціальними ролями", закріпленими за чоловіками і жінками.

На будь-якій підставі. Хоч на тому, що чоловіки не народжують, а жінки не співають басом, хоч на тому, що "так треба - бо це наше, одвічне". Але справа в тому, що наша сімейна традиція - це закон джунглів. В якому іноді діє право сильного, право народженого чоловіком - право володіти і розпоряджатися слабким і бути впевненим в тому, що йому ніхто не завадить користуватися цим суверенним правом.

Церква, що захищає цю нашу традицію, виглядає досить непривабливо. Особливо враховуючи традиційне церковне ставлення до жінок. Звичайно, тепер не кожен священик розкаже з граничною відвертістю про те, як "ламати дружину об коліно" і запихати її в пральну машину, щоб "обламати роги", і все це заради її ж блага". Ні, не кожен священик скаже про це вголос. Але справа в тому, що у відповідь на ці одкровення колись популярного київського (тепер московського) священика-"інтелектуала" вибухнули миряни, а колеги священика і єпархіальне начальство сором'язливо промовчали. Або навіть намагалися виправдати батюшку - він, мовляв, образно говорив. Тобто за формою не правий - не по суті.

Так ось, що всі ці люди - які промовчали і своїм мовчанням підтримали ідею "ламати дружину через коліно" - можуть сказати нам про Стамбульської конвенції? І головне, чому ми повинні слухати і брати до уваги їхню позицію, яка зводиться до того, щоб жертвувати тим, що їм самим нічого не варто, заради збереження їх власних підвалин?

Я знаю, що багато - як правило, щасливчики в особистому житті - частково погодяться з тим, що сім'я - делікатна матерія, особисті стосунки - справа інтимна, що з кондачка не вирішиш, хто прав, хто винен і де межа, що відокремлює нормальну сім'ю від "ненормальною" і т. д. Так, звичайно якщо ваші сусіди роками кричать один на одного, так що у вас холодильник гикає, це ще не привід вважати їх сім'ю "неблагополучної". Може, їм це необхідно - покричати, пошвырять посуд в стіну, а потім так само бурхливо примиритися. Але як би не було важко провести межу норми, є речі, поруч з якими ми живемо і воліємо просто про них не думати.

У кожного з нас напевно знайдеться по сусідству сім'я, в якій слабкі виявляються самими справжніми заручниками сімейних тиранів. Знайдеться квартира або будинок, в якому за закритими дверима хтось виявляється повновладним господарем своїх домочадців і користується своєю владою на власний розсуд.

Наша славетна традиція, на жаль, на боці тиранів. "Особиста справа", "не виносити сміття з хати", не дозволяти зовнішнім пхати ніс у справи внутрішні, скритність і недовіра до світу, букет синдромів жертви, впевненість в тому, що все одно ніхто не допоможе, всім наплювати і буде тільки гірше, ситуація, при якій просто нікуди піти й ніде шукати захисту, і, нарешті, обов'язково знайдеться хтось (і не один), хто скаже сакраментальне "сама винна - довела". Все це просто не дозволяє нам зберігати статус-кво щодо сімейного насильства. Наша традиція - зовсім не те, на що нам варто спиратися в цьому делікатному питанні і що нам варто ставити в главу кута. Є традиції, від яких потрібно відмовлятися, відвертатися і забувати, як поганий сон.