Русская Берегиня. Как придумали Марусю Чурай
Привет, боец исторического фронта! Отвлечемся ненадолго от российско-украинских и украинско-польских (и иных) внешних исторических боев. Обратимся к отечественной мифологии, которая всегда для исторического бойца пролезна. Для разминки на своем поле.
Украинское бытие показывает извечную народную склонность мифологизировать прошлое, не особенно обращая внимание на академическую науку. С последней гражданам давно все ясно, поскольку "историю все время переписывают". Раз все время переписывают, значит изначально врут. А если что-то из любимых патриотических мифов подвергается сомнению, то тут или ученый не патриот родной страны, или еще того хуже — агент Москвы. Ну или там Варшавы. Или Вашингтона.
И тут за выдумку будут сражаться до последнего, вместо того чтобы прочитать пару книжек и найти намного больше реальных событий или фигур, которые достойны памяти народной, но пока в ней, увы, не "прописались". Иногда бывает даже мифология "в квадрате": мифы о наших мифах. Например, поскольку существовала славянская дохристианская мифология, то мы должны ее открыть и обнародовать. Но есть проблема — мы практически ничего не знаем о ее содержании. Даже функции известных богов языческого пантеона нами скорее реконструируются. Но эти боги хотя бы перечислены в древнем источнике. Однако фантазия народная не имеет пределов и начинает не только фантазировать, но и придумывать "фантазии" предков.
Потом наступает процесс распространения и легитимации мифа. Это очень напоминает процесс отмывания денег: когда финансы пройдут через несколько рук, их происхождение теряется. А финансы остаются. Яркий пример — Берегиня. Все украинцы знают, что это дохристианское женское божество, которое всех "берегло", прежде всего семейный очаг и потомство. Слово красивое, образ яркий и, что главное, всем приятный, потому что у всех семьи, дети. Поэтому у нас теперь каждая женщина-мать — это Берегиня. Но есть одна незадачка... Еще 30 лет назад ни один исследователь украинского фольклора слыхом не слыхивал о Берегине. А фольклор собирали все наши великие украинские патриоты 200 лет. И ни слова о Берегине. Леся Украинка каких только "мифологичных потвор" не описала, а Берегини почему-то нет. Загадочный Той, що греблі рве, есть, а целой Богини нету.
Что интересно, Берегиня таки упоминается в фольклоре. Но только не Украины, а Новгородщины. Как речная русалка, живущая под берегом. Отчего и название. А по существу такая дьявольская тварь... О функции что-то "беречь" данному персонажу было совершенно неизвестно.
А вся штука коренится в творчестве романтичных украинских писателей 1990-х. Поскольку информации про язычество исторической кот наплакал, то пришлось придумывать. И надо признать, что образ Берегини сразу легко лег на душу нашим соотечественникам. Как влитой. С чувством, что вот как будто мы про нее почти знали, потому что не могло не быть Берегини.
Легитимация мифа происходит так. Насочинял писатель образов и всем сказал, что это ему в родном селе старые люди рассказали. Потом приехал в родное село, рассказал о Берегине, подарил книжки, старые люди прочитали и стали рассказывать дальше. Передавать "исконное древнее знание". Потом один странный человек решил приехать в родное село писателя и найти тех старых людей. Нашел. Спросил: а вы откуда про Берегиню знаете? А те отвечают: так наш же писатель рассказал! А он из Киева приехал, а там ученые все знают. И вот пошла в народ Берегиня.
Тяга к язычеству у нас неискоренима и одновременно существует с тем фактом, что украинцы из православных одни из самых православных. РПЦ имеет почти одинаковое количество приходов в России и в Украине. А в Украине еще есть Киевский патриархат и УАПЦ. Так что все такие христиане, что дальше некуда. Но язычество и магия неуклонно пробиваются через христианскую доктрину. Вот казак — это вроде христианский рыцарь, а одновременно истово верят в существование казаков-характерников, свойства которых явно выбиваются из способностей верных христиан. Казаки-характерники существовали как понятие, но современные исследования (в частности,
) показывают, что характером (а от этого — характерник) называлась дьявольская метка, и человек этот осуществлял всякие преступления жуткого характера. Уточним, что не существует никаких исторических свидетельств о том, что характерники где-то когда-то воевали за украинский народ. Известны только разбойники и садисты. А вот народу миф о характерниках пришелся по душе, притом "христианской".
Еще один вариант Берегини — славянская богиня судьбы и плодородия Мокошь. Ее почитали веками, а при христианстве она превратилась в Параскеву-Пятницу. Уточним, что о Мокоши известно, что она была (насколько это возможно для богов и богинь), но в чем состояли ее функции — тайна.
Историк и антрополог Юлия Буйских пишет: "Важно понимать, что не существует ни одного, достаточно полного и, главное, "нашего внутреннего" источника, который бы представлял саму языческую традицию и который можно было бы признать вполне надежным и адекватным воспроизведением ее содержания. Средневековые же письменные источники, созданные уже во времена христианской Руси (преимущественно анонимными авторами — монахами-книжниками), не содержат никакой информации про Мокошь (Мокошь, Макошь) до ее включения в так называемый пантеон Владимира. Пантеон Владимира, согласно летописи, был попыткой создать общий для всех подвластных князю земель языческий пантеон в 980 г. В него входили: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь. Но шаг этот оказался недолгим и временным решением, потому что в 988–989 гг. Владимир Святославович принимает христианство как официальную государственную религию.
Женское божество Мокошь известно именно благодаря упоминаниям о пантеоне Владимира. Упоминания эти содержатся преимущественно в Лаврентьевском летописном своде "Повести временных лет" и отдельных его списках. Более или менее объективная уверенность в женской природе этого божества основывается на лингвистическом анализе этих упоминаний. Кроме того, Мокошь один раз упоминается в апологетическом христианском памятнике XII в. "Слово об идолах" в одном ряду с другими языческими божествами. Других источников про "древнеславянскую богиню Мокошь", в том числе о ее визуальном образе, функциях, месте пребывания, почитания, не существует".
Вполне понятно, что интерес к славянской мифологии начался с попыток "реконструировать" языческий пантеон высших божеств, сведения о которых брались прежде всего из средневековых письменных источников: произведений византийских авторов, записок путешественников, исторических хроник и летописей, церковных поучений. Когда же ученые-слависты начала XIX в. (которые происходили, как правило, из аристократических семей и имели за собой багаж классического университетского образования и сознательное стремление "открыть миру древнеславянскую мифологию") начали обращаться к современным им фольклорно-этнографическим материалам, оказалось, что, собственно, никаких богов там и нет. Стремление воссоздать языческий пантеон, аналогичный, по крайней мере, античному греко-римскому, столкнулись с откровенным недостатком информации. И здесь уже пришлось дополнять "науку" предположениями и выдумками.
Как пишет та же Юлия Буйских, "фольклорно-этнографические материалы XIX — начала XX вв. не содержат никаких намеков на "высшие" божества. Только напрямую связаны с крестьянским повседневным верованием в существа, близкие к людям как по происхождению, так и по внешнему виду и функциям, — ведьмы, русалки, упыри, "ходячие" мертвецы, черти и т. д., которых впоследствии исследователи фольклористы и этнографы структурировали в систему так называемой "низшей мифологии".
Ученые-романтики (именно так называлось поколение первооткрывателей-славистов благодаря тогдашней европейской интеллектуальной моде) были захвачены благородным стремлением описать славянскую мифологию по аналогии с детально разработанной античной и чтобы собственная, отечественная мифология выглядела не хуже, а то и лучше классических традиций. Ну и начали сочинять...
Интересно, что кабинетный миф про древнеславянскую богиню Мокошь, которая "сохранилась" чуть ли не до наших дней в украинском фольклоре в образе Пятницы, распространен преимущественно среди различных течений неоязычества и в псевдонаучной литературе. Например, "Лада, Дана, Рожаница, Доля, Мокошь, Берегиня, Пятница (Прия), Покрова — это образы древней религии украинцев. И происходят они из одного праисточника: Богини-Матери — заступницы рода, материнства, плодородия, благосостояния" (Г. Лозко). Писатель С. Плачинда вообще скопировал в своих произведениях раскритикованные серьезной академической наукой гипотезы о язычестве славян и также "расшифровал" название "Мокошь" как Мать Коша, понимая под этим то, что в эпоху матриархата "люди жили кошем, родом, семьей и властвовала там женщина". Ученые считают эти фантазии исключительно фантазиями. Мало ли на какие слова имена похожи. Мы же знаем, что Галилея — это Галичина, правда? И слова похожие, и старые люди помнят.
Но то боги и богини. А есть и другие "фольклорные персонажи", которые просто должны были существовать в реальности. Например Маруся Чурай. Это художественный образ, а не реально существовавший человек. Я не утверждаю, что ее точно не существовало. Просто пока неизвестны какие-либо источники, которые бы доказали обратное.
Кто такая Маруся? Одновременно лирическая и трагическая героиня, входит в список самых известных женщин давней и современной Украины. Ее история в том или ином виде обыгрывалась в художественных произведениях. Какой была и как жила юная поэтесса — "малороссийская Сафо", которой приписывают авторство таких известных песен, как "Ой, не ходи, Грицю, та й на вечорниці", "Грицю, Грицю, до роботи", "Засвіт встали козаченьки" (всего по разным источникам около 30)?
Википедия сообщает нам, что жила Маруся в XVII в. в Полтаве, что отец ее был казачий сотник Гордий Чурай, есть информация о годах жизни и подробностях несчастной любви... Удивительно. Так много информации о девушке, пусть даже очень талантливой, которая жила почти четыре столетия назад, любила, но замуж не вышла, хотела отравиться сама, а отравился герой ее романа. Иван Искра, безнадежно влюбленный, рассказал ее историю Богдану Хмельницкому, и тот лично помиловал Марусю, осужденную на казнь. На каких исторических источниках основана такая подробная биография?
Достоверных исторических источников, подтверждающих существование Маруси Чурай, на сегодняшний день не найдено. Вместо этого много подробностей о том, сколько было документов, касавшихся Марусиной истории... Но вот незадача: все сгорели в полтавском пожаре 1658 г. Еще вроде было что-то в архиве Квитки-Основьяненко, но тоже не сохранилось. В середине ХХ в. в Центральной научной библиотеке АН УССР (сейчас НБУ им. В. Вернадского) якобы нашелся документ, очень подходящий под историю Маруси, но как нашелся, так и канул в фондах. В 60-е годы XX ст. этой удивительной историей заинтересовался украинский литературовед и фольклорист Григорий Нудьга. Взяв за источник легенды о Марусе песню "Ой, не ходи, Грицю", он установил, что впервые песня была опубликована в начале ХІХ в. в Москве. Тогда песня считалась народной. Ее сюжет был обработан для театра — пьеса Кирилла Тополи "Чары" (1837). В 1839-м князь Александр Шаховской написал повесть "Маруся, малороссийская Сафо". Сюжет повести напоминал одновременно и "Чары", и песню о Грице. Именно в этой повести появилась героиня по имени Маруся Чурай.
Согласно моде того времени в повести было множество народных песен, и по сюжету их сочинила главная героиня — Маруся. В 1876 г. выходит оперетта "Ой, не ходи, Грицю..." В. С. Александрова с героиней Марусей. Продолжил создание мифа беллетрист Александр Шкляревский, опубликовав в 1877–1878 гг. в журнале "Пчела" биографический очерк "Маруся Чурай, малороссийская певица". Переиграв по-новому повесть А. Шаховского, подчеркнув, что все песни основаны на личных переживаниях Маруси, он оформил целостность образа. С. Руданский, М. Старицкий, В. Самийленко, М. Кропивницкий, Г. Бораковский, О. Кобылянская, И. Хоменко, Лина Костенко — вот далеко не полный список авторов, в произведениях которых упоминалась Маруся Чурай. Вот и получилось, что, перебираясь из произведения в произведение, ее образ становился все более живым, реальным. Эту "биографию" Маруси прекрасно выписал киевский историк Яков Гордиенко в книге "Errare humanum est: Нариси з українського примарознавства".
И теперь ясно, что такой человек просто не мог не существовать в реале. Когда это будет доказано, я буду радоваться одним из первых, но пока что украинцы показывают, что для создания мощных мифов совершенно не нужно жить в "мифологические времена".
